OS FUNDAMENTOS DO PENSAMENTO BUDISTA

LOS FUNDAMENTOS

del

PENSAMIENTO BUDISTA

por el Venerable Gueshe Tashi Tsering

PRESENTACIÓN GENERAL
DE LOS CAMINOS Y LOS ESTADIOS TÁNTRICOS

VERSIÓN SIN DIBUJOS.

DISTINTA DE LA VERSIÓN FINAL.

Centro Budista Vajra Yoguini

.................................. 7

La Evolución historica del Vajrayana............................................................... 8

1. Breve resumen histórico...................................................................................................... 8

El cuidado necesario para enseñar Vajrayana.......................................................................... 9

Lo raro del tantra..................................................................................................................... 9

Las características únicas del camino Vajrayana...................................... 10

Similitudes entre el vehículo de las Perfecciones y el Vajrayana........................................... 10

i. No se diferencian en relación con el logro...................................................................... 10

ii. No se diferencian en relación con la bodhicitta.............................................................. 11

iii. No se diferencian en relación las seis perfecciones....................................................... 11

iv. No se diferencian en relación con la visión................................................................... 11

v. No se diferencian en relación con el propósito............................................................... 11

3. Las características únicas del Vajrayana............................................................................ 12

4. Las cuatro purezas completas............................................................................................ 14

i. La completa pureza del entorno...................................................................................... 14

ii. La completa pureza del cuerpo....................................................................................... 14

iii. La completa pureza de los recursos............................................................................... 14

iv. La completa pureza de las actividades........................................................................... 15

5. El yoga de la deidad........................................................................................................... 15

6. La utilización de las emociones negativas en el camino..................................................... 17

Preguntas al capítulo primero............................................................................. 17

CAPÍTULO SEGUNDO. LA ENTRADA DEL VAJRAYANA............................................... 18

La entrada del Vajrayana......................................................................................... 18

1. Diferentes nombres del Vajrayana..................................................................................... 18

2. Prerrequisitos para entrar en el vajrayana........................................................................... 18

Las cuatro clases de Tantra.................................................................................... 20

1. Kriya tantra........................................................................................................................ 20

2. Carya tantra....................................................................................................................... 21

3. Yoga Tantra....................................................................................................................... 21

4. El Yoga del Tantra Superior............................................................................................... 21

5. La profundidad del Yoga del Tantra Superior.................................................................... 21

i. prana yoga.......................................................................................................................... 22

ii. la generación de los cuatro tipos de gozo........................................................................... 22

iii. Cultivo del estado de la no-conceptualidad....................................................................... 22

Iniciaciones....................................................................................................................... 23

1. Los tres tipos de iniciación................................................................................................. 23

2. Iniciaciones causales.......................................................................................................... 24

i. Iniciación del vaso.......................................................................................................... 24

ii. Iniciación secreta............................................................................................................ 24

iii. Iniciación de la sabiduría............................................................................................... 24

iv. Iniciación de la palabra................................................................................................. 25

3. El mandala......................................................................................................................... 25

4. Las cualidades del maestro Vajra....................................................................................... 25

4. Las cualidades del discípulo.............................................................................................. 26

Preguntas al capítulo segundo............................................................................ 26

CAPÍTULO TERCERO. LOS TANTRAS INFERIORES..................................................... 27

1. El yoga con signos y el yoga sin signos.............................................................................. 27

i. La concentración en las cuatro ramas de recitación......................................................... 27

1. permanecer sobre la base de otro....................................................................................... 28

2. permanecer sobre la base de uno mismo............................................................................ 29

i. deidad de la vacuidad...................................................................................................... 29

ii. La deidad del sonido...................................................................................................... 29

iii. La deidad de la letra...................................................................................................... 29

iv. La deidad de la forma................................................................................................... 30

v. La deidad del mudra....................................................................................................... 30

vi. La deidad del símbolo................................................................................................... 30

3. permanecer sobre la base de la mente................................................................................ 31

4. permanecer sobre la base del sonido.................................................................................. 31

5. Combinando las ramas....................................................................................................... 31

i. Llevando la fuerza vital bajo control.................................................................................. 32

a. diferencia con respecto al significado................................................................................ 32

b. diferencia con respecto al tiempo...................................................................................... 32

c. diferencia con respecto al propósito................................................................................... 32

d. diferencia con respecto al método..................................................................................... 33

ii. Manteniendo los vientos en el vaso................................................................................... 33

6. Dos tipos de recitación de Mantra...................................................................................... 34

i. Recitación susurrada....................................................................................................... 34

ii. Recitación mental........................................................................................................... 35

La concentración de permanencia en el fuego........................................ 35

La concentración de permanencia en el sonido...................................... 36

Confiriendo liberación al final del sonido............................................... 36

Otra manera de presentar el camino del Kriya tantra........................ 37

Preguntas al capítulo tercero............................................................................. 39

CAPITULO CUARTO. EL ESTADIO DE GENERACIÓN DEL YOGA DEL TANTRA SUPERIOR            40

Una perspectiva general del estadio de generación............................ 40

1. Tantra Madre y Padre......................................................................................................... 40

2. La practica del estadio de generación................................................................................. 41

Cómo practicar el estadio de generación en conexión con la sadhana de Guhyasamaja........ 43

Qué hacer durante la práctica en sí................................................................. 44

Antes de la practica en sí......................................................................................... 45

i. generación de uno mismo como la deidad....................................................................... 45

ii. bendición del vajra y la campana y la ofrenda interna................................................... 45

iii. ofrecimiento de la torma preliminar.............................................................................. 45

iv. Bendición del ofrecimiento para la autogeneración....................................................... 45

v. práctica de Vajrasatva.................................................................................................... 45

2. La práctica preliminar principal......................................................................................... 45

i. La acumulación de meritos con el propósito d generar las condiciones favorables para la práctica.  45

i. eliminar obstáculos a través de la meditación sobre la rueda de protección..................... 46

Durante la Práctica en sí.......................................................................................... 46

1. La absorción meditativa del compromiso inicial................................................................ 46

i. La manera de iluminarse................................................................................................. 46

ii. La generación de las deidades, la forma en la que la iluminación tiene lugar................. 47

iii. actividades de las deidades especialmente imaginadas.................................................. 47

2. La absorción meditativa en el Supremo Mandala Victorioso.............................................. 48

3. La absorción meditativa en las Supremas actividades........................................................ 48

Qué hacer entre sesiones........................................................................................ 49

Divisiones del estadio de Generación............................................................. 49

1. Yoga burdo y yoga sutil..................................................................................................... 49

i. Yoga Burdo..................................................................................................................... 49

ii. El yoga sutil.................................................................................................................... 49

2. Los cuatro niveles de logro................................................................................................ 50

i. Nivel de principiante....................................................................................................... 50

ii. Pequeño descenso de sabiduría...................................................................................... 50

iii. Pequeño control sobre la sabiduría................................................................................ 50

iv. Perfecto control sobre la sabiduría................................................................................ 51

Preguntas al capítulo cuarto................................................................................ 51

CAPITULO 5. Tomando la muerte ordinaria, el estadio intermedio y el renacimiento en el camino.................................................................................... 52

Muerte estado intermedio y renacimiento................................................. 52

El yoga que transforma la muerte en el camino del Dharmakaya 53

1. Las ocho disoluciones........................................................................................................ 53

i. Primera disolución: el elemento tierra se disuelve en el elemento agua........................... 54

ii. La segunda disolución: el elemento agua se disuelve en el elemento fuego.................... 54

iii. La tercera disolución: el elemento fuego se disuelve en el elemento viento.................. 55

iv. La cuarta disolución: el elemento aire se disuelve en la consciencia............................. 55

iv. La quinta disolución: Las ochenta concepciones disolviéndose en la apariencia blanca. 56

vi. La sexta disolución: la apariencia blanca se disuelve en la apariencia roja en aumento. 56

vii. La séptima disolución: el rojo en aumento se disuelve en el negro cercano al logro..... 56

viii. La octava disolución: El negro cercano al logro se disuelve en la luz clara................. 57

2. Las bases de purificación, los medios de purificación y el resultado de la purificación..... 57

El yoga de transformar el estado intermedio en el camino del Sambhogakaya.................................................................................................................................................... 58

1. El estado intermedio.......................................................................................................... 58

2. Cómo se realiza el Yoga de transformar el estado intermedio en el camino del Sambhogaya.. 59

i. La clarificación a través de la vacuidad........................................................................... 59

ii. La clarificación a través de la luna................................................................................. 59

iii. La clarificación a través de la sílaba semilla.................................................................. 60

iv. La clarificación a través de los implementos manuales................................................. 60

v. La clarificación a través de la aparición en la forma completa....................................... 60

3. La meditación del estado intermedio en los niveles de la base el camino y el resultado..... 61

i. El sol, la luna y el loto..................................................................................................... 61

ii. Las tres letras.................................................................................................................. 61

iii. La luna única................................................................................................................. 61

iv. Objetos animados e inanimados disolviéndose de regreso en el disco lunar.................. 61

v. Las sílabas semilla.......................................................................................................... 62

vi. El vajra.......................................................................................................................... 62

vii. La transformación en el buda primordial...................................................................... 62

4. La base de la purificación, los medios de la purificación y el resultado de la purificación. 62

El yoga que transforma el nacimiento en el camino del Nirmanakaya       62

1. Nacimiento ordinario......................................................................................................... 63

i. el desarrollo de las sustancias del padre y de la madre.................................................... 63

2. Los cinco estadios de nacimiento y los cinco Budas dhyani.............................................. 64

3. Cómo el Yoga en el que tomamos el renacimiento como Nirmanakaya es realizado......... 64

i. Conversión del nacimiento en cuerpo de emanación....................................................... 64

ii. Generación de la Emanación Vajradhara........................................................................ 65

iii. Consagración del cuerpo, la palabra y la mente............................................................. 65

iv. Generación del ser triple................................................................................................ 65

v. Sellando con el señor de la familia................................................................................. 65

Preguntas al capítulo quinto................................................................................ 66

CAPÍTULO SEXTO. EL ESTADIO DE CONSUMACIÓN (1). LA NATURALEZA DEL CUERPO Y LA MENTE.................................................................................................................................... 67

1. La naturaleza del cuerpo.................................................................................................... 67

2. La naturaleza de la mente.................................................................................................. 67

Canales, ruedas, vientos y gotas.......................................................................... 68

1. Los canales........................................................................................................................ 68

ii. Limpieza de los canales.................................................................................................. 70

i. la rueda de canal de la coronilla...................................................................................... 71

ii. La rueda de canal de la garganta..................................................................................... 71

iii. La rueda de canal del corazón....................................................................................... 72

iv. La rueda de canal del ombligo....................................................................................... 72

v. La rueda de canal del lugar secreto................................................................................. 72

3. Soltando los nudos............................................................................................................. 73

i. visualización de la deidad como transparente.................................................................. 73

ii. visualización de los canales............................................................................................ 73

iii. visualización de la rueda del corazón............................................................................ 73

iv. visualización del resto de las ruedas de los canales....................................................... 73

v. Preparación del camino de los canales........................................................................... 74

vi. entrando en la gota........................................................................................................ 74

vii. inspeccionando la rueda de la garganta........................................................................ 74

viii. inspeccionando la rueda de la coronilla....................................................................... 74

ix. descendiendo a través de las ruedas.............................................................................. 74

4. Los vientos........................................................................................................................ 74

i. el viento indestructible.................................................................................................... 76

5. Las gotas............................................................................................................................ 76

i. la gota indestructible........................................................................................................ 77

6. las bases del Samsara y la liberación.................................................................................. 77

VACUIDAD Y DICHA............................................................................................................. 77

1. El significado de E-VAM................................................................................................... 77

2. Las iniciaciones relacionadas con el estadio de consumación............................................ 78

3. La unión de la vacuidad y la gran dicha............................................................................. 78

Preguntas al capítulo sexto................................................................................... 79

CAPÍTULO SÉPTIMO. EL ESTADIO DE CONSUMACIÓN (2). LOS SEIS NIVELES DE CONSUMACIÓN................................................................................................................................................... 81

Los seis niveles del estadio de consumación............................................... 81

Aislamiento físico......................................................................................................... 82

i. El último aislamiento físico de las cien deidades............................................................. 83

ii. El último aislamiento físico de las veinticinco deidades................................................. 83

iii. El último aislamiento físico de las tres familias secretas................................................ 83

iv. El último aislamiento físico de la gran familia secreta................................................... 83

2. La meditación del aislamiento físico.................................................................................. 83

i. La meditación en la gota sutil.......................................................................................... 83

ii. La meditación en la vacuidad......................................................................................... 84

a. Las cuatro dichas y los cuatro vacíos................................................................................. 84

iii. El mantenimiento de la absorción meditativa en la vacuidad durante la sesión post-meditativa.      86

3. La práctica de tum-mo....................................................................................................... 87

i. Visualización de la rueda de la coronilla......................................................................... 87

a. la meditación de la respiración en el vaso....................................................................... 87

b. Encendiendo la llama del calor interno........................................................................... 88

Aislamiento verbal....................................................................................................... 88

i. La meditación en la gota mántrica................................................................................... 89

ii. La meditación en la gota de luz...................................................................................... 89

iii. La gota de sustancia...................................................................................................... 90

El aislamiento mental............................................................................................... 91

1. Los dos niveles de aislamiento mental............................................................................... 91

i. El sello de la acción......................................................................................................... 92

El cuerpo ilusorio........................................................................................................ 93

i. La unión de aprendizaje.................................................................................................. 96

ii. La unión de no más aprendizaje..................................................................................... 97

iv. Correlaciones de los cuerpos de un buda...................................................................... 98

Preguntas al capítulo séptimo............................................................................. 100

LECTURAS SUPLEMETARIAS............................................................................................ 101

Qué hacer durante la práctica en sí................................................................ 101

CAPÍTULO PRIMERO. LAS CUALIDADES ÚNICAS DEL TANTRA

Materiales

1/ Paths and Grounds of Guhyasamaja by Yangchen Gewai Lodoe

published by The Library of Tibetan Works and Archives, 1995, ISBN: 81-85102-94-5

Aunque bastante técnico, este libro tiene una muy Buena explicación de la práctica del Yoga del Tantra Superior. Sus dos estadios, el estadio de generación y de consumación, son explicados en relación al tantra de Guhyasamja. Si conocemos este proceso podemos aplicarlo fácilmente a la práctica de otras deidades, excepto Kalachakra, que tiene su propia explicación.

Aunque puede parecer bastante abrumador para una persona que no sabe nada sobre tantra, me gustaría que leyeran este libro detenidamente, en particular los capítulos dedicados a los estadios de generación y consumación. Ha sido traducido del Tibetano y uno puede ver el estilo típicamente tibetano que divide las diferentes secciones. En los libros tibetanos uno no encuentra índices, encabezamientos y contenidos, etc. normalmente, pero este libro es muy bueno porque ha sido realizado con estos contenidos.

2/ An overview of Buddhist Tantra by Panchen Sonam Dragpa

published by The Library of Tibetan works and Archives, 1996, ISBN. 81-95102-99-6

Este libro tiene una explicación bastante buena de los cuatros diferentes sistemas del Tantrayana- Kriya, Carya, Yoga y el Yoga del Tantra Superior, en particular Kriya Tanra, que es importante comprender

3/ An Introduction to Tantra by Lama Thubten IESE

publicado por Wisdom Publications, 1987, ISBN. 0-86171-021-5

El libro de Lama Yeshe ofrece una clara perspectiva de las prácticas tántricas y la manera en la que estas funcionan. Ha sido escrito en una forma clara, sin la utilización de lenguaje técnico y es muy amena su lectura. No pretende hacernos comprender profundamente las técnicas del tantra, pero en cambio nos introduce a la manera en la que el tantra y nuestra naturaleza humana trabajan conjuntamente.

4/ Highest Yoga Tantra by Daniel Cozort

publicado por Snow Lion Publications, 1986, ISBN 0-937938-32-7

website: www.snowLionPub.com

Una excelente introducción al Yoga del Tantra Superior, echando una Mirada a los estadios de generación y de consumación con cierto detalle y comparando los tantras de Guhyasamaja y Kalachakra.

La Evolución historica del Vajrayana

1. Breve resumen histórico

Es difícil hablar con precisión acerca de la historia del Vajrayana, del vehículo vajra o Tántrico (hay muchos términos que podemos utilizar, pero yo me limitaré a utilizar Vajrayana). Como el tema ha sido guardado en secreto durante muchas, muchas generaciones, no hay precisos registros de la evolución, ni siquiera en términos cronológicos, acerca de las prácticas. Y como ustedes ya sabrán ahora, no soy muy bueno para hablar acerca de asuntos históricos. Sin embargo, pensé que sería una buena idea decir algunas palabras acerca de los origenes del tantra.

Como ha dicho Su Santidad Dalai Lama, Hay dos ideas principales acerca de la manera en la que el Buda histórico, Sakiamuni, enseñó el Vajrayana. Una de ellas mantiene que él lo enseñó un año después de enseñar la Sutra Prajnaparamita cerca de Rajagriya en la cima del pico de los Buitres. Otros eruditos creen que enseñó el Vajrayana un años antes de su Parinirvana, el tiempo en que murió.

Por supuesto ha habido muchísimo debate acerca de esto, pero parece que la segunda fecha es más consistente y tiene más apoyo histórico que la primera, por lo tanto podemos situar cronológicamente las enseñanzas del Vajrayana un año antes de la muerte del Buda. Aunque no hay ningún tipo disputa en el Budismo Tibetano que el Buda enseño el Vajrayana, hay diferentes afirmaciones acerca de cuándo, dónde y como lo enseñó.

Hay cuatro clases de tantra –Kriya, Carya, Yoga, y el Yoga del tantra Superior– y los diferentes tantras dentro de estos cuatro tienen textos raíz que explican sus origenes. Los textos tienen una cualidad mística en ellos, dicen que el Buda tenía la forma particular de la deidad que estaba enseñando. El famoso tantra de Kalachakra, por ejemplo, dice que el buda enseñó el texto raíz después de haber surgido en la forma de Kalachakra con consorte.

Parece que aunque la mayoría de los tantras fueron enseñado en la forma de una deidad, hay unos pocos dentro de los tantras inferior que el Buda enseño en su forma ordinaria, vestido con los hábitos de monje.

Por lo tanto, cómo fueron enseñados difiere de la manera normal en la que ocurren en el resto de las enseñanzas Budistas. Hay también muchas discusiones acerca del dónde fueron enseñadas. Por ejemplo, hay una cita en el tantra raíz de Kalachakra indicando que el Buda enseñó Kalachakra en un lugar llamado Amravati, un pequeño pueblo llamado Gundur cercano a Madras en el sur de India.

Parece también que muchas enseñanzas del Vajrayana no fueron dadas necesariamente durante la vida del Buda histórico, sino que fueron recibidos a través de la extraordinaria visión de individuos altamente realizados que tenían visiones puras de la deidad que ellos practicaban. Entonces, en cierto sentido, recibir enseñanzas tántricas ocurre en un nivel muy místico, no al nivel en el que operan las personas comunes. Por lo tanto, las nociones de tiempo y lugar no son necesariamente tan precisa o rigidamente como los historiadores modernos intentan establecer. Pienso que esto es muy importante de tener en cuenta.

No solamente buda se manifestaba en el aspecto del cuerpo de Gozo (Skt. Sambhogakaya) cuando enseñaba los tantras, su audiencia también hacía lo mismo. La gente común no tiene las cualidades necesarias para recibir estas enseñanzas tan elevadas o ver el aspecto particular de ese Buda, por lo tanto, los textos dicen que los discípulos que escucharon esas enseñanzas no eran monjas y monjes comunes, como en las enseñanzas normales, pero ellos también tenían las apariencias y características particulares de las deidades.

Originalmente, las prácticas del Vajrayana fueron secretas y sólo para individuos. No fue hasta el siglo catorce y quince que se convirtieron en públicos, en término de la accesibilidad del material y del hecho de ser practicado en comunidades. Con esto aparecieron comentarios y explicaciones acerca de cómo practicarlos y más tarde los grandes maestros indios comenzaron a categorizar las enseñanzas en las cuatro clases: Kriya, Carya, Yoga y Yoga del tantra Superior.

Las prácticas del Vajrayana llegaron al Tibet en dos estadios. Primero, a finales del siglo séptimo y principios del octavo, con Guru Rinpoche Padmasambhava y Acharya Shankarakshita, y en segudo término cuando Lotsawa Rinchen Zangpo realizó nuevas traducciones de los textos del Tantra de Guhyasamaja y otros tantras que llegaron en el segundo período de transmisiones.

El cuidado necesario para enseñar Vajrayana.

Aunque los cuatro niveles de tantra tienen diferencias y por lo tanto acomodados en diferentes grupos, hay muchas similitudes entre ellos. Una de las cosas que vamos a estudiar es la manera en la cual todos los tantras poseen dos estadios. En los tres tantras inferiores, estos son llamados “yoga con signo” y “yoga sin signo”, en el Yoga del Tantra Superior, se llaman estadios de “generación” y “consumación”. Se diferencias en términos de los métodos utilizados y la profundidad que poseen.

El estadio de consumación es una práctica muy avanzada. En cierto sentido está más allá de nuestros conceptos ordinarios. Podemos utilizar términos para definir el aislamiento físico y verbal, el cuerpo ilusorio y la luz clara, pero en realidad, en este estadio, no tenemos la menor idea de lo que realmente significan.

Todos las prácticas de deidades en los Yogas de tantra Superior poseen estos dos estadios y me gustaría enfatizar que el estadio de consumación es completamente imposible sin tener una base consistente en el estadio de generación. No es como desarrollar la bodhicitta o la vacuidad, donde cada una de estas prácticas se complementan aunque tienen que ser desarrolladas separadamente. Estos dos estadios son dos niveles diferentes de la misma práctica.

Yo mismo he recibido muchas iniciaciones y enseñanzas sobre este tema, pero no siento que esté verdaderamente cualificado para hablar acerca de ello. Hablando estrictamente, para discutir estos temas, las partes necesitan haber recibido una iniciación en el Yoga del tantra Superior, pero como existen en este momento muchos libros a los que cualquiera de nosotros tenemos acceso, quizás estos días sean excepcionales en este sentido.

Una de las infracciones de los catorce votos raíz tántricos es dar enseñanzas tántricas a personas que no poseen los cualidades necesarias, por lo tanto, espero que esto no nos cause ningún obstáculo. Si hay dudas en vuestra mente o si os sentís vacilantes frente a este tema, quizás sería mejor leer hasta el final del capítulo sobre el Kriya tantra y dejar el resto. Por otro lado, si yo pudiera presentar todos estos temas en la forma más clara posible y vosotros pudierais estudiar el curso con una mente abierta y sincera, no pienso que corramos peligro. Mi sentimiento es que muchos occidentales están interesados en el tantra y hay mucho acerca de lo que debemos hablar y recibir detalladas y certeras enseñanzas para evitar permanecer en medias verdades.

Lo raro del tantra

La falta de información en relación con tantra es uno de los problemas principales cuando intentamos practicar el Vajrayana, tanto para los tibetanos como para los estudiantes occidentales. En nuestros programas monásticos tenemos estudios tántricos, pero sólo al final del proceso, después de haber tomado muchas iniciaciones y compromisos, incluso después de haber terminado con los estudios de Gueshe. Tomamos compromisos pese a haber recibido muy poco información durante la iniciación. Por lo tanto, es importante leer lo más posible acerca del Vajrayana si uno quiere realmente practicarlo.

El camino del Vajrayana es considerado secreto, y en ciertos casos no se nos permite leer acerca de ciertas prácticas a menos que uno haya tomado iniciación y ha recibido el permiso del maestro. Siento que esto se refiere a las personas que leen sólo motivados por cierta curiosidad. Para aquellas personas que verdaderamente buscan información genuina con el propósito de practicar el Vajrayana, pienso que es mejor que estudien primero, de este modo cualquiera práctica que realizamos la llevamos a cabo con buen entendimiento, en vez de tomar iniciaciones sin haber leído nada al respecto. Y por supuesto, esto implica tener una comprensión excelente de los caminos comunes del Sutrayana.

En el camino del Sutra, una realización puede ayudarnos a desarrollar otro aspecto de la práctica. Desarrollando la sabiduría que comprende la vacuidad puede ayudarnos a desarrollar la bodhicitta y viceversa, o la renuncia puede ayudarnos a desarrollar una mejor comprensión de la vacuidad y viceversa. Sin embargo, no hay ese fuerte sentido de progresión en la práctica tántrica, donde un estadio lleva al siguiente y si uno no es capaz de realizar una parte de la sadhana, entonces la práctica es incompleta. En el Vajrayana, todos los puntos y los temas están íntimamente relacionados y es importante tomarlos lo más seriamente posible.

En la explicación tradicional acerca de lo raro del tantra podemos encontrar muchas fuentes que señalan que en este eón auspicioso aparecerán mil Budas, entre los que nuestro Buda, Sakiamuni, que vivió 2.500 años atrás, fue el cuarto. Y él es uno de sólo tres Budas de los mil Budas que aparecerán, que enseñará el Vajrayana. Por lo tanto, la práctica es muy rara en relación con los budas que van a aparecer y a enseñarlo durante este ciclo.

Es también raro en término de los practicantes. Hay mayor cantidad de practicantes de Sutrayana que de Vajrayana, que practican muy secretamente. Muchos más raros son aquellos que practican el Yoga del Tantra Superior. Hay varios países budistas que tienen prácticas tántricas pero sólo practican las primeras tres clases: Kriya, Carya, Yoga y no el Yoga del Tantra Superior. Como dijo Lama Tsong Khapa:

“Se dice que hay dos vehículos

para realizar la travesía hacia la perfecta Iluminación

El vehículo de la trascendencia y el profundo vehículo Vajra,

¡Y los Tantras Secretos son muy superiores

Al Vehículo de las trascendencias!

Esto es bien sabido, como el sol y la luna.

Sin embargo, hay quienes posando con pretendida sabiduría,

mientras aseguran verbalmente la verdad de este dicho,

mo investigan dentro del vehículo de lo profundo.

Si estos suponen ser inteligentes

¿cómo alguien alguna vez puede ser considerado tonto?

¡Ay, es sorprendente que alguien repudie

este camino inigualable, tan difícil de encontrar!

Por lo tanto, yo he penetrado este profundo tesoro de logros gemelos,

el vehículo supremo de los victoriosos, el Vehículo Vajra,

más raro incluso que el Buda,

y he trabajado duro en él, y lo he estudiado largamente.”

Las características únicas del camino Vajrayana

Similitudes entre el vehículo de las Perfecciones y el Vajrayana

Como sabéis, el budismo se divide, en general en dos vehículos o yanas principales. Theravada o Vehículo de la Liberación Individual (también llamado Hinayana), y Mahayana. El Mahayana a su vez se divide en el Vehículo de la Perfección, el Vehículo del Bodisatva, y el Vehículo Vajra. Aunque todavía forma parte del Mahayana, El Vehículo Vajra o Vajrayana es diferente de todos esos otros vehículos, pues es el único que no surge de las tres cestas del Sutra (skt. Tripitaka), sino de “tantras” enseñados por el Buda.

Dentro del Budismo Mahayana que es enseñado en los sutras, el Bodisatvayana puede ser encontrado en los sutras que pertenecen al segundo y tercer giro de la rueda del Dharma, relacionado con la bodhicitta y las seis perfecciones, y el Vehículo de la Perfección surge del Sutra de la Perfección de la Sabiduría. Aunque no son idénticos, estos dos caminos se unen en muchas áreas y, como un bodisatva necesita la sabiduría y el practicante que realiza la vacuidad necesita la bodhicitta, con este propósito podemos referirnos al Mahayana no-tántrico como el Vehículo de la Perfección.

Antes de mirar cómo el Vajrayana y el Vehículo de la Perfección son diferentes miremos brevemente en qué manera no son diferentes. Podemos ver que:

i. No se diferencian en relación con el logro

ii. No se diferencian en relación con la Bodhicitta

iii. No se diferencian en relación con las seis perfecciones

iv. No se diferencian en relación con la visión

v. No se diferencian en relación con el propósito

i. No se diferencian en relación con el logro

Superficialmente, el Vajrayana parece muy diferente al Vehículo de la Perfección, pero no hay diferencia alguna en término del logro. El resultado final de los dos Vehículos es la completa Iluminación. A diferencia de los practicantes del Camino de la Liberación Individual, los oyentes y los realizadores solitarios, cuyo propósito u objetivo es la liberación del Samsara, aquellos que practican el Vehículo de la Perfección finalmente alcanzarán la Iluminación con los dos Kayas: El cuerpo de la verdad (skt. Dharmakaya) y el cuerpo de la forma (skt. Rupakaya) En este sentido, no hay diferencia de ningún tipo con el Vajrayana (discutiremos más adelante los cuerpos del Buda) Habiendo dicho esto, hay debates sobre si el Vehículo de la Perfección puede por sí mismo llevarnos todo el camino hasta la Iluminación. Algunos eruditos sostienen que antes de poder avanzar hasta el final de los cinco caminos, el practicante debe convertirse en un practicante del Vajrayana. Desde el punto de vista Theravadin, Buda Sakiamuni llego a este mundo como un ser ordinario y a través de diferentes prácticas logró todas las cualidades que necesitaba para alcanzar la Iluminación. Pero desde el punto de vista del Mahayana, él presentó el aspecto de alcanzar la Iluminación bajo el árbol Bodhi con el propósito de enseñarnos, aunque en realidad, él había alcanzado la Iluminación mucho antes de aparecer en nuestro mundo como Sakiamuni.

Lama Tsong Khapa dice que sin apoyarse en las prácticas del Vajrayana, especialmente las prácticas del Yoga del Tantra Superior, la Iluminación no es posible. Argumenta que en el estadio final antes de alcanzar la Iluminación uno debe apoyarse en las prácticas del Vajrayana. Si es verdad o no que necesitamos el tantra para lograr la Iluminación, el propósito de los dos vehículos es exactamente el mismo.

ii. No se diferencian en relación con la bodhicitta.

No hay diferencia alguna entre los dos vehículos en relación con la necesidad de la bodhicitta. Sin bodhicitta, es imposible avanzar en cualquiera de los dos vehículos. En relación con la bodhicitta misma, no hay superioridad o inferioridad; la mente de la bodhicitta es la misma mente si uno es un practicante involucrado en las prácticas del vehículo de la Perfección o el Vajrayana.

iii. No se diferencian en relación las seis perfecciones.

Ambos practicantes deben involucrarse en las seis perfecciones: paciencia generosidad, moralidad, concentración, entusiasmo, y sabiduría. Con respecto a los métodos utilizados y la calidad de la mente desarrolladas, no hay diferencia de alguna en las maneras en las que las perfecciones son realizadas.

iv. No se diferencian en relación con la visión.

¿Qué ocurre con la realización de la vacuidad? ¿Hay una diferencia en relación con esto? Como mínimo, para practicar el camino Vajrayana, el practicante necesita comprender la visión de la vacuidad sostenida por la escuela Cittamatrin. Hubo grandes maestros Indios que practicaron el Vajrayana, incluso el Yoga del Tantra Superior, basándose en la visión Cittamatrin, pero cuán lejos pueden avanzar es algo debatible. Ha habido muchos argumentos acerca de si la visión Cittamatrin de la vacuidad es todo lo que necesitamos para el estadio de generación y consumación del Yoga del Tantra Superior. Muchos eruditos argumentan que para que la práctica del Vajrayana sea completa necesitamos la visión de la vacuidad de la escuela Madhyamaka, y en particular la visión de la escuela Prasangika Madhyamaka.

Con respecto al objeto que debe ser negado, no hay diferencia entre los practicantes del vehículo de la Perfección y los practicantes del Vajrayana. Los dos tipos de practicantes deben inicialmente realizar la vacuidad conceptualmente y luego directamente, y el objeto de negación que debe ser eliminado es idéntico en relación con el grado de sutileza señalado.

Hay diferencia, sin embargo, en el método utilizado para realizar la vacuidad, como veremos más adelante.

v. No se diferencian en relación con el propósito

Finalmente, el propósito es idéntico. Para los dos vehículos, el propósito es beneficiar a otros seres sintientes, y alcanzar la iluminación completa para lograrlo.

Uno de los grandes maestros utiliza una analogía muy bonita. Queremos alcanzar la Iluminación porque vemos que los seres sintientes sufren y deseamos ayudarles del mejor modo posible. Es como ver a una persona sedienta. Queremos darles agua, pero primero necesitamos un contenedor donde llevar el agua. El camino es el equivalente a buscar un contenedor mientras que lograr la iluminación es encontrarlo. El propósito principal es quitar la sed; el método es encontrar un contenedor que pueda llevar el agua a los seres. En relación a esto, no hay diferencia de ningún tipo entre el vehículo de la Perfección y el vehículo Vajrayana.

Los dos vehículos no se diferencian por la superioridad y la inferioridad de los logros resultantes, porque el resultado en ambos casos es la completa ausencia de faltas y la consumación de todas las buenas cualidades. El propósito principal es beneficiar a otros seres y lograr la Iluminación.

De este modo, en muchas maneras importantes, los dos caminos son idénticos: en sus propósito, en sus logros finales, en la bodhicitta que necesitan, en la realización de la vacuidad y en las seis perfecciones que necesitan ser practicadas.

3. Las características únicas del Vajrayana.

Hay diferencias, sin embargo, entre los vehículos de la Perfección y el Vehículo Tántrico. Hay características únicas del Vajrayana. Si podemos precisar porque son únicas y, a causa de ello, por qué se acomodan mejor a nuestras necesidades que el Sutrayana, va a ayudarnos a conocer cómo practicarlo correctamente. Nos dará la motivación para poner el esfuerzo necesario en nuestra práctica.

La característica única del tantra consiste en el proceso de lograr los kayas, encarnación de los seres iluminados, el cuerpo de la forma o rupakaya y el cuerpo de la verdad o dharmakaya

La característica única de la práctica del Vajrayana es el proceso. No es el resultado ni el propósito, sino cómo logramos el resultado.

Todas las escuelas budistas están de acuerdo en la necesidad de causas y condiciones para lograr el resultado. Sin causas y condiciones, no podemos, definitivamente, lograr el resultado. Esta es la filosofía básica en el budismo, ¿No es cierto? Karma o la ley de causa y efecto.

El resultado que los dos vehículos buscan es la completa iluminación con los dos kayas, el dharmakaya (cuerpo de la verdad) y el rupakaya (cuerpo de forma.) Para obtener los cuerpos, las causas deben ser acumuladas. Los practicantes del vehículo de la Perfección están de acuerdo con esto, pero el punto principal al que tenemos que mirar es el cómo acumulan esas causas.

El vehículo de la Perfección tiene dos categorías, la práctica del método (que también puede llamarse “medios hábiles”) y la práctica de la sabiduría. Todo lo que los practicantes del vehículo de la Perfección realizan entra dentro de una de estas categorías. Las prácticas relacionadas con el aspecto del método crean las causas para alcanzar el cuerpo de la forma, el rupakaya. Las prácticas relacionadas con el aspecto de la sabiduría, la realización de la vacuidad y la impermanencia, crean las causas para alcanzar el cuerpo de la verdad, o Dharmakaya.

Uno de los textos de Nagarjuna, Ratnavali (la Preciosa Guirnalda), resume esto mostrando cómo las dos verdades son la base de los dos cuerpos. La verdad convencional sirve como base para el aspecto del método dentro del camino –la práctica de la generosidad, la moralidad, la paciencia, concentración, compasión, amor, etc.– que lleva al logro del cuerpo de forma, o rupakaya. La verdad Ultima es la base para el aspecto de la sabiduría en el camino que lleva al logro del cuerpo de la verdad, o dharmakaya.

Para lograr la iluminación completa, las dos causas deben ser acumuladas, la realización de la vacuidad no va a llevarnos todo el camino, y tampoco la bodhicitta. Sin embargo, el vehículo de la Perfección considera estas dos prácticas como distintas, apoyándose mutuamente. El practicante combina estos dos aspectos de la práctica –método y sabiduría– pero no con una única mente. La mente que realiza la vacuidad no puede convertirse en la mente que realiza el aspecto del método y viceversa; el aspecto del método no puede convertirse en el aspecto de la sabiduría. Es imposible unificar estos dos aspectos en una sola y única mente hasta que uno logra la iluminación.

Durante el camino, sin embargo, estas dos mentes se apoyan mutuamente, se acompañan mutuamente. Por ejemplo, meditando en la vacuidad justo antes de practicar la generosidad o la disciplina ética influencia es a mente y de este modo, el aspecto del método se vuelve más efectivo. Es apoyada o acompañada por la sabiduría que realiza la vacuidad pero no es la sabiduría que realiza la vacuidad. Lo mismo ocurre del otro lado. Meditando en la bodhicitta justo antes de meditar en la vacuidad, la meditación en la bodhicitta influenciara la meditación en la vacuidad y por eso se dice que están combinadas o se acompaña con la meditación en la bodhicitta. Sin embargo, la mente misma es la realización de la vacuidad y no es bodhicitta.

En el vehículo de la Perfección, el método y la sabiduría puede apoyarse mutuamente pero antes de alcanzar la iluminación no pueden nunca unificarse en una única mente. Pero esto no es así en el vehículo del vajrayana. Incluso antes de alcanzar la completa iluminación, podemos practicar el método y la sabiduría en una única mente.

Cuando los practicantes del vehículo de la Perfección practican el aspecto del método no hay un fuerte lazo entre estas prácticas y el cuerpo de la forma. Practicando la generosidad, moralidad, paciencia, concentración, compasión y el resto de las prácticas del aspecto del método son las causas y condiciones para lograr la bodhicitta y desde allí para alcanzar la iluminación pero no son las causas y condiciones directas para el rupakaya. En el vehículo de la Perfección hay una práctica que puede ser realizada cuando los meditadores alcanzan cierto estadio llamado “meditando en nuestro propio campo búdico” (tib. Sin-tak jor-wa) Aquí, los practicantes meditan en el establecimiento de su propia realidad donde finalmente alcanzaran su completa iluminación. Están creando el medio dentro de una meditación similar al estado que alcanzaran cuando estén iluminados.

En práctica del vehículo de la Perfección hay también algunas otras prácticas que son causas directas para lograr el cuerpo de un buda. El color dorado del Buda, el rizo de color azul, las largas orejas y la Ushinisha (protuberancia en la coronilla) etc. son todos resultados directos de causas especificas. Aparte de esto, sin embargo, no hay muchas otras causas y condiciones creadas en el camino que sean similares al resultado, el rupakaya.

En contraste con esto, en las prácticas del Vajrayana, y en particular en las prácticas del Yoga del Tantra Superior, hay una muy poderosa conexión entre las prácticas y los resultados, el rupakaya. A través de la visualización de uno mismo como un Buda particular o una deidad, el practicante esta visualizando el estado resultante de la deidad. Esto es lo que se llama el Yoga de la deidad. Una deidad es un ser iluminado visualizado en meditación como Chenrezig, Tara o Ghuyasamja. El yoga de la deidad es justamente esto, visualizándonos como la deidad, acumulamos las causas para ser esa deidad. A causa de esto, cuando nos referimos al vehículo de la Perfección hablamos de vehículo causal, y al Vajrayana nos referimos como el vehículo resultante.

En el vajrayana, la causa es concordante con el resultado, y es por ello que es tan poderoso. Mientras que no hay una diferencia real entre las causas y condiciones para crear un cuerpo de la verdad en ninguno de los vehículos, hay una gran diferencia entre los vehículos en el cómo crear las causas y condiciones para el cuerpo de la forma.

Si el camino no posee características similares con el cuerpo de la forma, entonces no es el método insuperable para alcanzar el cuerpo de la forma. El profundo cuerpo de la verdad y la vastedad del cuerpo de la forma es alcanzado a través de caminos que están en acuerdo con ellos.

Algo similar se dice en uno de los principales textos tántricos, “El cobijo vajra”

Si la vacuidad fuera el método, uno nunca se convertiría en buda, como el resultado no puede estar en desacuerdo con la causa, y el método no es la vacuidad.

Lo que dice es que uno no puede lograr el cuerpo de la forma a través de la realización de la vacuidad porque la causa no esta en acuerdo con el resultado. Para lograr el cuerpo de la forma uno necesita la práctica del método y la sabiduría que comprende la vacuidad no es la práctica del método.

En las dos líneas siguientes dice:

Con el propósito de revertir el autoaferramiento de otros, que se sujetan a la visión de existencia propia, y a aquellos que desean eliminar las visiones falsas, los conquistadores mostraron la vacuidad.

Por esa razón, los mandalas y las deidades han sido mostradas como un método gozoso, a través de la unión con el orgullo de la budeidad. La Budeidad no está lejos.

Estas líneas indican que el método para alcanzar el cuerpo de la forma de Buda en la práctica del Vajrayana consiste en visualizar mandalas y deidades. Estas son las causas principales para lograr la budeidad. Si meditamos de este modo, el cuerpo de la forma de un buda no va a estar muy lejos, puede ser logrado en un período muy corto.

Como las 32 marcas de un maestro y los ochenta signos menores son resultados de lograr el método, por esa razón el método tiene la forma del maestro.

Se dice, en general que el cuerpo del buda tiene 32 marcas mayores y 80 signos menores que son logrados a través de los aspectos del método del camino. Este y otros textos establecen claramente que, a causa de las prácticas de visualizaciones de mandalas y deidades que encontramos en el Vajrayana, este camino es el único capaz de crear las causas y condiciones que producen el cuerpo de la forma de buda. Llevando el resultado al presente a través de las visualizaciones que encontramos en el Vajrayana se convierte en un poderoso instrumento para alcanzar la iluminación. Debemos recordar que aunque en el vehículo de la perfección el cuerpo de la verdad es logrado a través de la meditación en la vacuidad y el cuerpo de la forma a través de las prácticas del aspecto del método del camino, cuando alcanzamos la budeidad, estos cuerpos son alcanzados simultáneamente. No hay dos entidades separadas, el cuerpo de la verdad aquí, y el cuerpo de la forma allí. No hay manera, sin embargo, que puedan ser unidos antes de la Iluminación.

En el Vajrayana, esto es exactamente lo que ocurre. Utilizando la visualización de la deidad y combinándola con cierta comprensión de la vacuidad, el practicante combina la sabiduría y el método. Por lo tanto, el Vajrayana es descrito como el camino caracterizado por la unión del método y la sabiduría.

Esta unión de método y sabiduría,, creando el cuerpo de la forma y el cuerpo de la verdad de Buda es la unión del cuerpo ilusoria y la luz clara de la que habrán escuchado. En la cúspide de la práctica del Vajrayana, el meditador puede mover todos los vientos o energías dentro de la gota indestructible que reside en el corazón. Estos vientos son los vehículos que cargan la mente. En ese nivel sutil, los vientos son nuestro cuerpo más sutil, el cuerpo ilusorio, y la mente es nuestra mente más sutil, la mente de luz clara. El cuerpo ilusorio es la causa directa del cuerpo de la forma de buda y la luz clara es la causa directa del cuerpo de la verdad de buda.

4. Las cuatro purezas completas

Cuando preguntas a los gueshes que se han entrenado en los monasterios cual es la diferencia entre el Sutrayana y el Vajrayana ellos casi invariablemente citan las cuatro purezas completas (tib: yongs dag-shi) Estas son:

i. La completa pureza del entorno

ii. La completa pureza del cuerpo

iii. La completa pureza de los recursos

iv. La completa pureza de las actividades

Estas cuatro purezas son, técnicamente, la causa de la rapidez en el logro de los resultados en la práctica tántrica cuando la comparamos con la práctica del vehículo de la Perfección. Muestran la manera en el que las prácticas del Vajrayana son similares al estado resultante.

i. La completa pureza del entorno.

La primera es la completa pureza del entorno. En casi todas las sadhanas de deidades (manuales meditacionales) hay una sección específica donde a través de la meditación, construimos el completo mandala de la deidad que estamos practicando. Desde la base, llamado el mandala del viento, creamos los diferentes mandalas hasta que el mandala de la deidad finalmente surge. Lo que estamos haciendo aquí es desarrolla nuestro propio campo Búdico, el entorno donde vamos a lograr la iluminación. Aunque esto es una visualización, estamos creando las causas y las condiciones para surgir finalmente en nuestro propio entorno de buda. Nos visualizamos a nosotros mismo en este entorno puro, algo que no existe en el sutrayana. A través del continuo acto imaginativo de estar en un lugar puro, creamos un sentimiento de pureza y el sentimiento de ordinariez se elimina, primero durante la meditación, pero luego, incluso fuera de la sesión meditativa. Aunque estamos muy lejos de la Iluminación, visualizando el resultado podemos comenzar a creer que este entorno es susceptible de ser logrado.

ii. La completa pureza del cuerpo

La segunda pureza es la completa pureza del cuerpo. Es muy común en la práctica del yoga de la deidad dentro del vajrayana que el practicante visualice su propio cuerpo en la forma de la deidad. La mayoría de las sadhanas tienen lo que se llama la autogeneración, donde uno genera su propio cuerpo como el cuerpo de la deidad. Por supuesto, externamente no somos verdaderamente la deidad y nuestro cuerpo no es el cuerpo de la deidad, pero a través de la visualización desarrollamos un muy poderoso sentimiento de identidad con la deidad. A través de esto podemos destruir completamente nuestros conceptos ordinarios y obtener un sentimiento de nuestra identidad transformado en la identidad de la deidad.

En el vehículo de la Perfección socavamos nuestros engaños hasta que finalmente los purificamos. Aquí, a través de la visualización de nosotros mismos como buda, perdemos el sentimiento de ordinariez que bloquea nuestro progreso en el camino, y por esa razón es mucho más rápido que el camino de la Perfección. Esto ocurre en el mismo proceso que incluye la primera pureza, pero en vez de ver nuestro entorno como puro, vemos nuestro cuerpo como puro. Estamos tomando el resultado –el cuerpo de buda– en el camino, lo que significa que actualizamos el resultado ahora mismo.

iii. La completa pureza de los recursos

Si estas haciendo una práctica de vajrayana ahora mismo, pienso que sabrás lo importante que son las ofrendas a la autogeneración de la deidad. No importa cuántos juegos de ofrendas realizamos o lo que estos sean –flores comunes, incienso común, perfume común, etc.- cuando realizamos la ofrenda durante la sadhana, dejan de ser objetos ordinarios. A través de nuestra meditación los visualizamos completamente puros, o como se dice en los textos, “divinos” o “celestiales”.

Por lo tanto, los recursos que utilizamos mientras estamos realizando prácticas del Vajrayana son transformados en sustancias puras. Cualquier cosa que bebemos, comemos o vestimos, cualquier cosa que sentimos o percibimos –en realidad todo con lo que nuestra mente entra en contacto- no es visto como un objeto ordinario de nuestros sentidos, pero como un objeto divino.

En particular, si hemos recibido iniciación en el Yoga del Tantra Superior, es muy importante recordar que durante cada momento particular de nuestra práctica no estamos en una forma ordinaria, pero somos la deidad y cualquier cosa con la que entramos en contacto es pura. Al ver todos los objetos como extraordinarios desarrollamos un muy poderoso potencial para experimentar goce o felicidad. Este es un estado meditativo y superior a cualquier goce que podamos experimentar en nuestra vida cotidiana. Las sadhanas tienen una instrucción durante la sección de ofrecimiento para que generemos gozo. Esto es lo que significa aquí, ver todos los objetos de ofrecimientos como extraordinarios, objetos divinos experimentados por el continuo mental de Buda. Esto es la completa pureza de los recursos.

iv. La completa pureza de las actividades.

Durante la práctica del Vajrayana, la sadhana nos instruye que hagamos muchas cosas en relación con los seres sintientes. Estas son las actividades de la deidad y como nos hemos visualizado a nosotros mismos como deidades, estas son nuestras actividades.

En el Sutrayana podemos practicar la generosidad, pero en el Vajrayana la generosidad que practicamos puede ser mucho más extensa, porque nos visualizamos a nosotros mismos como deidades, dando objetos –dinero, comida, enseñanzas, etc.– a todos los seres sintientes.

Por ejemplo, en la sadhana de Guhyasamaja y en alguna de las sadhanas de Yamantaka, hay una sección llamada “actividades” donde el practicante, como la deidad, emana incontables deidades que se dirigen a todos los universos para beneficiar a todos los seres sintientes y luego regresan y se disuelven en el practicante. Estas actividades no son ordinarias, sino divinas. A esto nos referimos cuando hablamos de la pureza completa de las actividades.

Estas cuatro purezas –el mandala visualizado, la autogeneración, los ofrecimientos y las actividades– son comunes a todas las sadhanas, pero en algunas son muy breves y puede que por ello no lo expliciten. De nuevo, no podemos encontrar esto en el Sutrayana. Esta es una de las razones principales que el Vajrayana sea considerado único.

Sirve como causa sustancial para alcanzar el cuerpo de la forma de buda, el rupakaya. Aunque es llamado cuerpo, no es verdaderamente un cuerpo de carne y hueso como el que tenemos actualmente. Como he mencionado, cuando alguien alcanza la Iluminación, la luz clara de la mente se convierte en el cuerpo de la verdad, el dharmakaya, y el viento que carga con la luz clara, se convierte en el cuerpo de Forma de buda, que puede manifestar como el cuerpo de gozo (skt. Sambhogakaya) el cuerpo de emanación (skt. Nirmanakaya). Es a través del cuerpo de forma, principalmente, que los budas son capaces de ayudar a los seres sintientes y sólo en la práctica del Vajrayana hay prácticas para lograr el cuerpo de forma muy rápidamente.

5. El yoga de la deidad

El Yoga de la deidad (tib: hla-i nal-djor) es otra de las características únicas del Vajrayana. El yoga de la deidad no es solamente imaginar budas; es la práctica que combina el método y la sabiduría en una unidad inseparable. Esto es verdaderamente asombroso cuando piensas acerca de ello. Aquí hay una práctica donde una única consciencia puede volverse el camino del método, como también el camino de la sabiduría. Aunque en el vehículo de la Perfección se enfatizaba que los caminos del método y la sabiduría no debían separarse, esto significaba que uno no debía enfocarse su atención en un camino con exclusión del otro. En el Vajrayana, sin embargo, el método y la sabiduría son combinados desde el principio en la práctica del yoga de la deidad. Como esta técnica produce el método y la sabiduría en una única consciencia, el Vajrayana es bastante avanzado.

Discutiremos el yoga de la deidad con más detalle cuando estudiemos el estadio de generación, pero voy a mencionarlo brevemente. Hay varios aspectos importantes del yoga de la deidad, pero hay tres que son considerados los más importante

·         el orgullo divino

·         claridad

·         profundidad

El primero es el orgullo divino (tib: hla-i nga.gyal.) A veces se traduce como “identidad propia del ser divino”. Se relaciona con la completa pureza del cuerpo. Consiste en verse a uno mismo como buda y no tiene nada que ver con el orgullo ordinario, que es una emoción negativa.

El segundo aspecto es la claridad (tib: sel-nang) y se refiere a la necesidad de visualizar claramente, específicamente el entorno y el cuerpo de la deidad. Para que el yoga de la deidad sea efectivo, la visualización debe ser vívida e intensa.

El tercer aspecto es llamado profundidad (tib: za-pa) y se refiere a la realización de la vacuidad. Habitualmente combinamos estas dos en tibetano, diciendo zab-sel, el sap que se refiere a la profundidad y el sel a la claridad. Con intensa y vívida visualización de la deidad y el entorno, tiene que haber comprensión de la vacuidad.

Si realizas una sadhana diaria, probablemente estás intentado visualizarte a ti mismo como la deidad. En un estadio de la sadhana instruirá que disuelvas la apariencia ordinaria que tienes de ti mismo y que desde la vacuidad surjas como la deidad (ejemplo, Tara). Esto significa que la deidad ha surgido de la naturaleza fundamental de tu propia mente. Ella no es algo fuera de nosotros que estamos invocando o pidiéndole que se acerque. Tampoco ella está apareciendo por vez primera desde ningún sitio. Es nuestra naturaleza fundamental manifestándose como esta figura. Tara es la manifestación de las actividades de los budas y al visualizarnos a nosotros mismo como Tara surgiendo desde la vacuidad, estamos creando las causas para tener las cualidades de Tara en nosotros. Por esto decimos que es la causa directa de los cuerpos de la forma y de la verdad.

Chenrezig es la manifestación de la compasión de todos los budas. No es que había un ser sintiente que realizo ciertas prácticas y se convirtió en un buda llamado Chenrezig, sino que la compasión de los budas se manifiesta como Chenrezig. En forma similar, Tara es la manifestación de las actividades de los budas y los cinco Budas Dhyani son el estado puro de nuestros cinco agregados.

Muchas veces escuchamos preguntas como esta: ¿Existen realmente las deidades? O ¿Existe una Tara externa allí fuera? No una respuesta fácil a una pregunta como esta. Hay una leyenda de una princesa que rehusó alcanzar la iluminación con el cuerpo de un hombre y que trabajo durante un tiempo increíblemente largo para alcanzar la iluminación como mujer. Es muy inspirador, pero si es verdad o no, no lo sé, y no pienso que sea verdaderamente relevante la pregunta.

Tara es la manifestación de las actividades iluminadas de los budas. ¿Esto significa que ella existe externamente? Si realmente exploramos la manera en la que existen los budas, todo ellos son lo mismo, comparten la misma ausencia de existencia verdadera. Uno no puede encontrar una distinción entre una deidad femenina y masculina. Pero al surgir en diferentes formas necesitan diferentes causas y condiciones. No estoy negando que haya deidades externas. Lo que nosotros visualizamos, sin embargo, no es la deidad externa sino nuestra propia mente manifestándose como deidad.

En el Vajrayana hay una enseñanza insistente que nuestra mente, el guru (nuestro maestro espiritual) y la deidad son una entidad. Esto no se refiere a cualquier tipo de mente sino a la mente sutil a la mente fundamental de la luz clara. Por supuesto, hay gurus externos de quienes recibimos enseñanzas e iniciaciones, pero aquí nos referimos a nuestro guru interno, la mente fundamente de luz clara. (veremos esto más adelante)

Por lo tanto, en la práctica del Yoga de la deidad estos tres aspectos –el orgullo divino, la claridad y la profundidad– son muy importantes, aunque por supuesto, la bodichita es la llave de todo esto. Pero ¿Por qué necesitamos orgullo divino? Solamente nuestro orgullo divino puede activar nuestra naturaleza búdica, la pureza fundamental que permanece en el corazón de nuestro ser. Todos los seres poseen la naturaleza búdica pero este potencial no será activado a menos que apliquemos las técnicas correctas. Actualmente no podemos verla; estamos oscurecidos por los engaños y las emociones negativas y atrapados en nuestro sentimiento de ordinariez. Venciendo nuestro sentimiento de ordinariez, concibiéndonos como budas, podemos activar esta preciosa naturaleza búdica y comenzar a generarla en nuestras vidas. Y para generar un intenso y claro orgullo divino depende de la calidad de nuestra visualización. Cuanto más clara e intensa y cuanto más estable es nuestra visualización de la deidad, el mandala, etc. más intensa será nuestra identidad divina. Pienso que esto es muy importante que se sepa mientras miramos a los cuatro tipos de tantra, desde kriya tantra hacia arriba.

Visualizamos nuestro cuerpo como el cuerpo de la deidad y el entorno como el entorno de la deidad y al mismo tiempo tratamos de comprender la vacuidad del cuerpo y el entorno. No hay una mente o acción separada. Mientras visualizamos, vemos nuestra visualización como vacía de existencia inherente. Es aquí donde los dos caminos –el método y la sabiduría– se juntan. El método es la visualización, la sabiduría es la vacuidad, conjuntamente en una única consciencia. Esa única consciencia, por lo tanto, es la causa para alcanzar conjuntamente los cuerpos de forma y de verdad. Esto es el yoga de la deidad.

6. La utilización de las emociones negativas en el camino.

El vehículo de la Perfección se enfoca en reducir y finalmente eliminar las emociones aflictivas. Continuamente tenemos que luchar a través de toda nuestra vida para abandonar las emociones aflictivas, como la ira, el apego, los celos. No hay sugerencia que podamos hacer uso de ellas en nuestras vidas.

Sin embargo, cuando el Buda enseñó el camino del Bodisatva, mostró que hay ciertas ocasiones en las que las emociones aflictivas pueden ser utilizadas temporalmente. En los eslabones octavo, noveno y décimo de los doce vínculos de surgimiento dependiente son graduaciones de aferramiento. En ciertas ocasiones Buda enseñó que aunque finalmente el aferramiento debía ser eliminado, como bodisatva cierto grado de apego a su cuerpo era necesario con el propósito de permanecer en este sistema mundial para ayudar a los seres.

La analogía que utilizó fue el estiércol. Es sucio y huele mal y nadie lo quiere, pero para un granjero para tener una buena cosecha es muy útil como fertilizante. Del mismo modo, el aferramiento, si es analizado, es algo definitivamente no deseado –es peligroso y doloroso– pero con el propósito de beneficiar a los seres sintientes necesitamos renacer en el samsara una y otra vez, por lo tanto, por el momento, el aferramiento al cuerpo es beneficioso.

Aunque Buda dijo esto acerca del aferramiento, en las enseñanzas del Bodisatvayana nunca hizo ninguna excepción por las emociones aflictivas como la ira, el odio o los celos. Las emociones aflictivas como esta deben ser abandonadas sin excepción.

Sólo en las enseñanzas del Vajrayana aparece la idea de utilizar las emociones negativas de este tipo. Dentro de la práctica del Vajrayana es posible utilizar la ira y el odio en una forma positiva. Como sabréis, en las prácticas del Vajrayana hay ciertas deidades que tienen aspectos muy airados. La ira y el odio –y en ciertas ocasiones la ignorancia misma– pueden ser utilizadas como la llave de ignición que podemos utilizar para manifestar la deidad. Esto es la teoría, aunque hay mucho debate acerca de este punto.

En la práctica del Vajrayana, especialmente en el Yoga del Tantra Superior, apego como el apego a la sexualidad es utilizado durante el encuentro sexual ordinario. Los practicantes masculino y femenino, con una comprensión completa de la vacuidad y con una mente de luz clara, se enfrascan en una meditación que utiliza la energía sexual. Con todas las condiciones apropiadas, una práctica similar al encuentro sexual ordinario puede usarse para activar gran gozo y realizar a vacuidad. Ha habido mucha confusión acerca de esto, tenemos que ser muy claros con esto, y comprender que aunque el encuentro ordinario parece estar teniendo lugar, en realidad la práctica es mentalmente muy avanzada, las mentes de los practicantes están llenas de comprensión de la vacuidad y la luz clara.

Si empezamos a tener una idea cuán único es el Vajrayana , apreciaremos las cualidades especiales y esto incrementara nuestra motivación para practicarlo lo más perfectamente que nos sea posible.

Preguntas al capítulo primero.

1. ¿Es posible la iluminación sin el Vajrayana? Explica tu respuesta

2. ¿Cuáles son las similitudes y las diferencias entre el Vajrayana y el camino Prasangika Madhyamaka en relación con la realización de la vacuidad?

3. ¿Cuáles son los tres aspectos más importantes del yoga de la deidad?

4. ¿Cómo podemos decir que estamos cualificados para recibir las enseñanzas del Vajrayana?

5. Delinea las diferencias entre el vehículo Vajrayana y el vehículo de la Perfección, y explica por qué el primero es llamado el vehículo resultante y el segundo es llamado el vehículo causal.

6. ¿Cuáles son las cuatro purezas y cómo nos ayudan a lograr la iluminación?

7. ¿Por qué la práctica del Vajrayana es “similar al estado resultante”?

8. Después de haber leído este capítulo ¿Cuáles son tus sentimientos acerca de la práctica del Vajrayana?

9. La práctica del Vajrayana significa practicar los tantras de las deidades. ¿Cuál es tu sentimiento con respecto al gran número de deidades en el Budismo Tibetano? ¿Cuál puede ser su “utilidad”? ¿No es la figura del Buda suficiente?

CAPÍTULO SEGUNDO. LA ENTRADA DEL VAJRAYANA

La entrada del Vajrayana

1. Diferentes nombres del Vajrayana

Es útil que miremos brevemente los muchos nombres que se le da al Vajrayana, cada uno de ellos tiene un sabor diferente. Puede ser llamado:

• Tantrayana (o tantra)
• Vehículo resultante
• Vehículo secreto
• Mantrayana
• Vajrayana

Vajrayana es usualmente llamado tantra, pero este término es demasiado amplio, incluye prácticas Budistas y no-budistas. Usualmente en los textos budistas se utiliza el término Tantrayana, el vehículo tántrico.

También es llamado el vehículo Resultante. Como dijimos en el capítulo anterior, realizando el yoga de la deidad tomamos el resultado como el camino, y en este sentido señalamos que es una característica única. No estamos trabajando lentamente en dirección a convertirnos en buda, estamos imaginándonos a nosotros mismos como buda, ¡ahora! Nos visualizamos como buda ahora, nuestro entorno como una tierra pura –el entorno resultante de buda– y nuestras actividades como las actividades resultantes, donde hemos alcanzado el último estadio, cuando somos capaces de beneficiar constantemente a incontables seres sintientes. En breve, visualizamos el resultado en el presente, y esto es lo que da el nombre “vehículo resultante”.

El vajrayana es a veces llamado el vehículo Secreto. Muchas de estas enseñanzas y prácticas deben ser realizadas en forma secreta. Si no son realizadas públicamente, pero practicadas privadamente, el logro del resultado ocurrirá más pronto, y habrá menos obstáculos y dificultades para lograr su consecución.

Es llamado Mantrayana. Probablemente usas habitualmente la palabra “mantra”, pero es interesante mirar el significado de esta palabra. Es una combinación de dos sílabas sánscritas, manas (mente) y tara (proteger.) Las enseñanzas del Sutra también protegen nuestra mente, pero el Vajrayana es Mantrayana porque en el Vajrayana hay un práctica muy poderosa para contrarrestar nuestra apariencia y nuestros conceptos ordinarios. Protege nuestra mente de la ordinariez, de tal modo que no nos vemos a nosotros mismos ni a nuestro entorno como ordinario e impuro, sino como extraordinario y puro. Aleja nuestra mente de los conceptos mundanos que la mantienen atrapada en las apariencias ordinarias.

Finalmente es llamado Vajrayana. Como hemos visto, estas prácticas son únicas porque combinan el método (en la visualización de la deidad) y la sabiduría (en la comprensión de la vacuidad), inseparablemente dentro de una sola consciencia.

Es por esta razón que el término Vajrayana es utilizado. Vajra (tib: dor-je) tiene muchos significados. A veces es traducido como diamantino, o diamante, aunque en realidad la traducción más cercana es indestructible o inseparable, y se refiere a la inseparabilidad de estos dos aspectos dentro de una misma consciencia.

2. Prerrequisitos para entrar en el vajrayana

Si sentimos que el vajrayana es el camino que deseamos practicar, tenemos que comprender qué es lo que necesitamos antes de entrar en este camino. ¿Cuáles son los prerrequisitos o precondiciones?

Lo más importante es tener una buena comprensión del camino básico del budismo que es más que tener una comprensión intelectual; tiene que ser desde el corazón. Probablemente hayáis tenido acceso a “El fundamento de las buenas cualidades”. Es una hermosa oración que sucintamente condensa las enseñanzas de la tradición Gelugpa. Lama Tsong Khapa comienza haciendo un sumario del Lam-rim. Sólo después esto se pregunta acerca de “entrar en el portal” del vajrayana.

Habiéndome convertido en un recipiente puro a través del entrenamiento en el camino general,

Bendíceme para entrar

En el portal de los afortunados:

El Supremo vehículo Vajra.

Por lo tanto, no se debe entrar en el vajrayana hasta que uno tenga una base firme en el camino general, o lo que también es llamado el camino común.

En el libro “The world of Tibetan Buddhism”, Su Santidad Dalai Lama explica:

La práctica del Tantra puede ser llevaba a cabo cuando la persona tiene una base firme en las características esenciales del camino a la iluminación como es explicado en el sistema del Sutra.

Puede ocurrir que cuando una persona se cruza con el tantra en esta vida está preparada para entrar en el camino después de un breve estudio del Sutrayana. Esto es una excepción, sin embargo. Esa persona debe haberse entrenado en el camino común en vidas previas y tiene el potencial y todas las cualificaciones. Para la vasta mayoría de nosotros, gente común, definitivamente -¡definitivamente!- necesitamos entrenarnos primero en el camino común.

Y ese camino común, desde la perspectiva Gelugpa es:

• Renuncia
• Bodichita
• La sabiduría que realiza la vacuidad.

Debemos estar bastante avanzados en cada uno de estos tres caminos. Para la renuncia podemos utilizar otra palabra que yo prefiero, determinación. Debemos haber generado una poderosa determinación de liberarnos del samsara. Si queremos entrar en la práctica del Vajrayana, tiene que ser más que una determinación a liberarse de un sufrimiento particular. Debemos aspirar a liberarnos de toda la existencia samsárica.

Luego, por supuesto, necesitamos bodichita. Sin bodichita no hay manera que podamos entrar en la práctica del Vajrayana. Como mínimo, pienso que tenemos que tener alguna experiencia de la mente de la Bodichita, quizá no una bodichita completa y espontánea, sino un sentimiento poderoso que hacemos nuestra práctica con el propósito de ayudar a todos los seres sintientes en la mejor manera que podamos.

El tercer prerrequisito es la visión correcta o la correcta compresión de la vacuidad, para usar la terminología Gelugpa. Sin una experiencia de vacuidad, ¿Cómo podemos practicar el yoga de la deidad? El yoga de la deidad siempre se hace en el contexto de la compresión de la vacuidad, donde el método y la sabiduría son inseparables en una misma consciencia. Si no hay sabiduría, ¿Cómo podemos practicar el yoga de la deidad? Y sin la práctica del yoga de la deidad no hay vajrayana.

Estos tres entrenamientos son los prerrequisitos básicos que son necesarios antes que podemos incluso pensar en entrar en el camino del Vajrayana. Debemos por lo menos tener cierta experiencia, en nuestro corazón, de la renuncia, la bodichita y la comprensión de la vacuidad. Si hay aferramiento a nuestro cuerpo, nuestras posesiones o cualquier otro aspecto de la vida samsárica, simplemente no va a funcionar. Si hay egoísmo –si no lo hacemos en forma pura con el propósito de beneficiar a otros– no va a funcionar. Y si nos aferramos a las apariencias como si fueran reales y concretas, entonces ¿Cómo vamos sentir que somos la deidad? Sin estos prerrequisitos el vajrayana no es más que un juego de realidad virtual. Es una fantasía que en última instancia no va a significar mucho.

De los tres entrenamientos, la bodichita es el más importante. En la práctica del bodisatvayana, el practicante tiene una muy poderosa determinación de alcanzar la iluminación completa para beneficiar a todos los seres sintientes. Incluso si esto conlleva practicar durantes tres grandes incontables eones, como dicen los sutras, el practicante del bodisatvayana va a continuar practicando. Pero si de veras tenemos bodichita, esperar todo ese tiempo es insoportable. Todos esos seres sintientes están sufriendo ahora, y sin embargo debemos esperar tres gran eones antes de poder ayudarles verdaderamente. Este sentimiento insoportable de no ser capaz de esperar tanto tiempo, lleva al practicante a entrar en la práctica del vajrayana, porque en el vajrayana hay una práctica con la que uno puede alcanzar la iluminación completa dentro de una vida breve.

En la ofrenda del tsog del Guru Yoga (tib: Lama Chöpa) hay una sección donde generamos la bodichita común y otra donde generamos la bodichita extraordinaria, La bodichita común existe en el sutrayana. Es la mente altruista que desea alcanzar la iluminación completa para beneficiar a todos los seres sintientes, incluso si esto nos cuesta eones. La bodichita extraordinaria es la bodichita que no puede esperar tanto tiempo, y toma la determinación de alcanzar la iluminación dentro de esta vida breve. Uno no va a encontrar esto en el sistema del sutrayana.

Por lo tanto, la bodichita es la llave, pero aquí debemos ser otra vez, muy pero muy cuidadosos. Otras personas están sedientas, y nosotros tenemos la oportunidad de tener un vaso donde llevarles agua. El vaso es la iluminación, pero nosotros queremos agua para que ellos puedan beber, no para nosotros. Transformarse en buda no es el propósito. Convertirse en Buda para ser capaz de ayudar a otros en la forma más hábil, ese es el propósito.

Aunque los vehículos de la Perfección y del Vajrayana producen el mismo resultado, la iluminación, en el budismo tibetano consideramos que el vajrayana es supremo porque puede hacerlo muy rápido. Porque es tan poderoso, sin embargo, hay un enorme riesgo de que, a menos que nuestra motivación sea completamente clara, nuestra práctica tántrica puede llevarnos en una dirección equivocada y servir a los intereses de nuestro ego. Los textos tradicionales tienen muchas advertencias e historias de lamas que han nacido en renacimientos desafortunados a causa de esto.

Las cuatro clases de Tantra

Hay cuatro clases o niveles de tantra, y es útil, antes que entremos en los detalles de cada uno de ellos, tener una breve perspectiva de lo que son. Estas cuatro clases son:

1. Kriya Tantra (también llamada Tantra de la Acción)

2. Carya Tantra

3. Yoga Tantra

4. Yoga del Tantra Superior (también llamado Anuttaryoga Tantra)

En el budismo tibetano hay enseñanzas en las cuatro clases de tantra, pero en la actualidad los primeros tres no son tan comunes como el Yoga del Tantra Superior.

La manera en la que clasificamos estos tantras varía dependiendo de las tradiciones. En las enseñanza de dzogchen de la tradición Nyingmapa, por ejemplo, hablan de nueve yanas o vehículos. Los primeros tres ser refieren a los vehículos del sutrayana, luego las tres clases de tantra inferior, y dentro del Yoga del Tantra Superior la división de tres Yogas. Las prácticas son básicamente las mismas; la única diferencia es la manera en la que son contadas.

¿Qué es lo que diferencia estas cuatro clases de vajrayana? Cada una es conveniente para un nivel particular de mente y los maestros usualmente lo explican con relación a la capacidad que tiene el practicante para usar la emoción negativa del apego en una manera positiva. Como he dicho antes, el vajrayana es único en ser capaz de utilizar las emociones negativas. Cuán poderosas son nuestras mentes determina cuán bien podemos hacer esto. Tradicionalmente la capacidad del practicante para cada uno de las cuatro clases de vajrayana era medida por la habilidad de utilizar el apego sexual que sentían por su pareja, en el camino.

1. Kriya tantra

En kriya tantra o tantra de la Acción, el énfasis esta en las acciones externas, como el ritual de limpieza. Necesitamos poner gran atención a la limpieza de las ofrendas y a la limpieza de nuestro cuerpo entre sesiones, utilizar siempre ropas limpias y evitar comidas olorosas como el ajo, la cebolla o la carne. Si no puedes ducharse entre cada sesión, necesitar poner atención en los cinco puntos: la cara, las dos manos y los dos pies.

Hay muchas acciones dentro de las prácticas como mudras, gestos manuales que son partes vitales de este tantra. En kriya tantra, si no hacemos los mudras correctamente, no hemos completado la acción. En el Yoga del Tantra Superior hay mudras también, pero si no las realizamos no es tan importante. Por supuesto, la meditación interior es todavía importante en Kriya tantra, pero hay más énfasis en las acciones externas.

La analogía utilizada de la atracción sexual hacia la pareja, el kriya tantra es explicado como equivalente a la capacidad de utilizar el deseo que surge dentro del practicante cuando simplemente miran a alguien hacia quien se sienten atraídos. La atracción sexual es energía, y esa energía puede ser utilizada como combustible para nuestra meditación, pero es tan fácil que sea nuestro engaño el que dirija esa energía. En este estadio, cuando ven su pareja, los practicantes tienen suficiente control sobre su deseo como para utilizar simplemente como un medio para mejorar su meditación. Cualquier otra experiencia más poderosa, como por ejemplo el tocar a su pareja, les abrumará y por lo tanto no son considerados capaces de seguir niveles superiores de tantra.

2. Carya tantra

Aunque hay todavía muchas actividades externas, como por ejemplo la limpieza y las mudras, en Carya tantra no son consideradas tan importantes como en Kriya tantra. Más énfasis se pone en los yogas internos, como la recitación. Hay equilibrio entre las prácticas internas y externas. Cuando los maestros comparan Carya tantra con el uso del deseo hacia la pareja en el camino, dicen que Carya tantra va más allá de la habilidad de los practicantes de Kriya tantra. Los practicantes de Carya tantra no sólo son capaces de usar el placer producido al ver a alguien sexualmente atractivo, son capaces de utilizar los sentimientos que surgen ríen y sonríen con su pareja.

3. Yoga Tantra

En esta tercera clase, el énfasis se ha enfocado mucho más en los yogas internos. Como su nombre implica, “yoga”, que es la palabra sánscrita para unión, se refiere a mezclar las acciones externas e internas. Las acciones externas están aun allí, pero no se enfatizan como en los dos niveles previos.

En Yoga tantra, el practicante debe ser capaz de utilizar en el camino los sentimientos de sensualidad que surge a través de tocar el cuerpo y las manos de su pareja. Cualquier deseo o sentimiento de gozo que surja a través de tomarse de la mano y sentir el cuerpo no debe ser convertido en una emoción aflictiva, sino debe ser utilizado para practicar.

4. El Yoga del Tantra Superior

La última clase es llamada Yoga del Tantra Superior (Anuttarayoga Tantra) porque aquí se enfatiza aun más el yoga interno, con más profundidad que el Yoga Tantra, profundidad en términos del énfasis en tratar de activar la luz clara fundamental no-nacida a través de la utilización de los vientos y los canales, etc.

Cuando comparamos las clases con la habilidad de utilizar el deseo en el camino, los maestros nos dice que el practicante del Yoga del Tantra Superior tiene que ser capaz de extenderse más allá del ver, sonreír o tocar a su pareja en su actividad sexual. Para estar calificado para practicar el Yoga del Tantra Superior, el practicante debe ser capaz de utilizar en el camino cualquier deseo o goce que surja durante el encuentro sexual.

Normalmente, cuando vemos un objeto de deseo, la emoción aflictiva del apego surge. Nuestro propósito como practicante budista es reducir el apego y finalmente eliminarlo. La energía del apego es sólo energía después de todo, es nuestro aferramiento hacia el objeto lo que hace que se convierta en algo negativo. Si somos lo suficientemente avanzados como para tomar y usar en una forma positiva ese deseo, entonces puede ser muy poderoso. Algunas personas pueden usar ese deseo por los objetos sensoriales, transformarlo en deseo para la iluminación. Cuánto deseo podemos utilizar positivamente de este modo es lo que determina cual de las cuatro clases de tantra es para el practicante la más apropiada.

5. La profundidad del Yoga del Tantra Superior.

Todas las cuatro clases de tantra, Kriya, Carya, Yoga y el Yoga del Tantra Superior tienen características únicas, tal como lo hemos visto en los capítulos previos. Todos ellos tienen y el yoga de la deidad y visualizaciones del mandala, pero hay características del Yoga del Tantra Superior que los otros tres tipos de tantras no tienen que hacen que este sea incluso más profundo que los anteriores.

Es llamado el Yoga del Tantra Superior porque es el único que tiene una técnica completa para activar la innata Luz Clara Fundamental, y el cuerpo ilusorio, que nos permite alcanzar la iluminación en una breve vida. Los otros tipos de tantra son más rápidos que el vehículo de la perfección pero no poseen métodos que nos permitan alcanzar la iluminación en una forma tan increíblemente rápida. Una breve vida significa comenzar a practicar como un ser ordinario, entrar en el camino común, y luego en el camino del vajrayana y el Yoga del tantra superior y finalmente alcanzar la Iluminación completa. Esto sólo puede realizarse en el contexto del Yoga del Tantra Superior.

Hay tres técnicas diferentes que hacen del Yoga del Tantra Superior algo tan profundo:

i. prana yoga

ii. generación de los cuatro tipos de gozo

iii. y el cultivo del estado de la no-conceptualidad

i. prana yoga

Muchas prácticas, budistas y no budistas, utilizan la energía vital que corre a través de nuestro cuerpo, pero no todos con la misma profundidad que en el Yoga del Tantra Superior donde hay una técnica llamada prana yoga (el yoga del viento). Hay extensas enseñanzas sobre los vientos y la manera en la que debemos utilizarlos.

Estoy utilizando la traducción directa de la palabra tibetana lung (skt: prana), pero puede ser traducido de muchas diferentes maneras, como energía, energía vital, energía psíquica, etc. En particular, prana yoga enseñado extensamente en el tantra de Guhyasamaja.

En este momento operamos en un nivel muy burdo de vientos, pero es posible, a través de prácticas como la señalada, entrenar nuestra mente y lentamente llevarla a niveles más y más sutiles, hasta que finalmente podemos llegar a comprender y somos capaces de utilizar el viento más sutil, que es el vehículo fundamental de la luz clara Fundamental no-nacida. Esta luz clara fundamental, que es la mente más sutil, es llevada por el viento más sutil y estos dos son inseparables.

El prana yoga existe en el Yoga del Tantra Superior. Es una técnica que nos permite comprender y usar la energía o los vientos, porque estos vientos acompañan todas nuestras consciencias. Existen dentro de nosotros y trabajar junto con la mente. Sin ellos, la mente no puede funcionar. La analogía tradicional que es utilizada es la de un hombre ciego y un inválido. El hombre ciego puede caminar, pero no puede ver por donde camina, el hombre inválido puede ver, pero no puede caminar. Cuando se juntan pueden ayudarse mutuamente, pueden ir donde quieran, el hombre ciego llevar al invalido y este lo dirige. La relación entre la mente y el viento es similar. La mente puede viajar de un objeto a otro sólo a causa de que lo lleva la energía del viento. Los vientos no pueden funcionar para experimentar un objeto, ese es el trabajo que realiza la mente. Para comprender esta relación y ser capaz de utilizar los vientos en el prana yoga es un instrumento muy avanzado y poderoso en el camino hacia la iluminación.

ii. la generación de los cuatro tipos de gozo

Todas las clases de tantra hablan de generar gran gozo, pero, de nuevo, es sólo en el Yoga del Tantra Superior que hay extensas enseñanzas en como generar y utilizar el gran gozo en conjunción con la mente de luz clara fundamental innata. A través de la meditación, todos los vientos o energía entran en el canal central, en la rueda del corazón y luego en la gota indestructible en el centro del corazón, y permanecen y se disuelven allí. A causa de esto, el gran gozo es generado.

Esta técnica es llamada “generando las experiencias de los cuatro tipos de dicha (los traductores utilizan la palabra gozo o dicha, yo continuaré utilizando la palabra dicha). En particular esta conectado con las enseñanzas de Chakrasamvara o Heruka, donde se encuentran las prácticas para generar la luz clara y experimentar los cuatro tipos de dicha dentro de esta luz clara.

• dicha
• dicha suprema
• dicha especial
• dicha innata

Estos cuatro tipos de dicha son generados en la mente del practicante a causa del derretimiento de las gotas, una sustancia que reside en varias partes del cuerpo y que originalmente viene de las gotas blanca y roja del padre y la madre. El movimiento de las gotas a través del canal central sucesivamente activa cada una de las dichas particulares. Discutiremos las gotas y las cuatro dichas en el capítulo sobre las prácticas del estado de consumación.

iii. Cultivo del estado de la no-conceptualidad

Todas las tradiciones budistas hablan acerca de ir más allá de la mente conceptual, pero hay prácticas únicas al Yoga del Tantra Superior, como el dzogchen. Aunque las enseñanzas dzogchen no utilizan la frase Luz clara Fundamental, hablan de “tocar la naturaleza de la mente con la mano desnuda”, que se refiera a alcanzar la naturaleza no conceptual de la mente sin ir primero a través de un proceso conceptual. Esto requiere un método muy poderoso. Por lo tanto dzogchen esta realmente describiendo un estado de ser libre de conceptualidad, un estado completamente puro, una mente sin adorno de pensamientos conceptuales y emociones con la que esta usualmente llena. De nuevo, discutiremos esto con más detalles cuando lleguemos al estadio de consumación.

Aunque hay muchos aspectos del Yoga del tantra Superior que no encontramos en los tantras inferiores –vientos, canales, gotas– esto no significa que tenemos que practicar inmediatamente las prácticas del Yoga del Tantra Superior. De todas las prácticas tántricas, estas son las más profundas, pero ¿Son las más apropiadas para nosotros?

Iniciaciones

Para muchos de nosotros, lo primero que sabemos de vajrayana es cuando un lama viene a nuestro centro a darnos una iniciación o conferir un poder (empowerment.) Esta es una característica especial del tantra y sin embargo, muchas veces no tenemos idea de lo que una iniciación es. Tomar una iniciación es avanzar hacia otro estadio de nuestro entrenamiento espiritual. Hay varios estadios en el camino budista a través de los que tenemos pasar en nuestro camino hacia la iluminación. El más básico y fundamental es tomar refugio en las tres Joyas. Esto define si somos o no budistas, y si nuestra práctica es una práctica budista. Por supuesto, esto no se refiere a la ceremonia de toma de refugio en sí misma, sino a un estado mental, interno, donde empezamos a apoyarnos en el Buda, Dharma y Sangha.

Somos Bodisatvas sólo cuando actualizamos bodichita. Sin bodichita en nuestros corazones, incluso si estamos haciendo todo otro tipo de cosas dentro del camino bodisatvayana, no somos bodisatvas. Esta es otra clara demarcación. Cuando tomamos una iniciación Vajrayana, entramos en el camino Vajrayana. Pero hay que ser cuidadoso. Muchos de nosotros hemos tomados votos de bodisatva. ¿Eso significa que tenemos bodichita? Muchos de nosotros hemos tomado iniciaciones. ¿Quiere decir que las hemos tomado realmente? Tener bodichita es tener dentro de nosotros esa mente que valora a otras personas genuinamente, espontáneamente y constantemente. Del mismo modo, estar en el camino Vajrayana significa haber tomado total y completamente la iniciación tántrica. Esto no es muy fácil de hacer. Es más que sentarse en una iniciación; más que haber recibido las substancias de la iniciación; más que haber sido capaz de meditar durante la iniciación. Requiere un compromiso, gran comprensión y gran participación durante la ceremonia.

Sin nuestra activa participación, no podemos decir que hemos recibido la iniciación. Cuando le preguntaron a Su Santidad Dalai Lama después de la Iniciación de Kalachakra en New York cuántos de las miles de personas que estuvieron presenten recibieron la iniciación, dijo que casi ninguno. Y había muchos altos lamas a su alrededor.

No sólo requiere una fuerte participación, sino una gran determinación para practicar los compromisos que hemos tomado. Hay votos de refugio y votos de bodisatva al comienzo. Estos son los compromisos mínimos sin los cuales, incluso si hemos participado en cientos de iniciaciones, no hemos todavía recibido ninguna de ellas. Ésta es la base.

Recibir una iniciación significa, desde el lado del maestro, que él o ella tenga las cualidades necesarias para realizar la iniciación, y del lado del discípulo, que él o ella también esté completamente cualificado. Sólo cuando los rituales son realizados perfectamente y participamos en todas las visualizaciones perfectamente podemos decir que hemos recibido la iniciación.

Por lo tanto, participar en una iniciación no significa haberla recibido automáticamente. Si hemos estado en una, no significa que estamos en el camino del Vajrayana. Si la hemos recibido perfectamente o no depende de las cualidades básicas, refugio, bodichita, mantener los votos de bodisatva y cualquier otro compromiso que se nos haya conferido para esa deidad particular. Si la iniciación es de Yoga de tantra Superior, habrá votos tántricos, algo que no ocurre usualmente en las tres clases inferiores.

1. Los tres tipos de iniciación

La palabra sánscrita abhishika (tib: wang) es traducida en español como iniciación, u otorgamiento de poder (empowerment). En la tradición Gelugpa, hay tres diferentes tipos de iniciaciones:

• iniciaciones causales
• iniciaciones en el camino
• iniciaciones en el estado resultante

Las iniciaciones causales (tib: min-je gyur-wang) se dan a los discípulos para ayudarle a madurar sus continuos mentales. Min-je significa “con el propósito de madurar”. Por lo tanto, la iniciación causal es una preparación; se otorga para hacer que la mente del practicante este preparada para entrar en el camino del Vajrayana. Las iniciaciones que recibimos de los maestros forman parte de esta primera categoría de iniciación causal, el discípulo ha recibido el permiso para practicar la deidad.

Las iniciaciones del camino (tib: dol-je lam gyi-wang) se confieren una vez que los discípulos están en el camino y con el propósito de liberarlos. Dol-je significa “con el propósito de liberarlos”. Cuando estamos en el camino del Vajrayana, hay momentos en los que podemos tomar iniciaciones para movernos al siguiente estadio de la práctica, para fortalecer nuestras realizaciones. Estas son iniciaciones del camino.

Las iniciaciones del estado resultante (tib:dol-wa dre-bu wang) ocurre mucho después. Dol-war significa “en la liberación”, por lo tanto son las iniciaciones que recibimos en el momento que nos convertimos en un ser completamente iluminado, como una bienvenida a un nuevo miembro de la familia. No va a ocurrirnos a nosotros ahora mismo. Esto es algo de lo que no tenemos que preocuparnos por el momento. Además de estos tres tipos de iniciaciones en la tradición Gelugpa, la tradición Nyigmapa tiene una cuarta, llamada iniciación de la base (tib: shi-wang) que es realizada antes de comenzar una iniciación causal para purificar la mente de luz clara fundamental innata (de nuevo, esto en términos de la tradición gelugpa, en dzogchen el término es rig-pa.)

2. Iniciaciones causales

Es importante saber acerca de estas tres, pero para nosotros la primera, la iniciación causal, es la más importante. En general, cuando recibimos una iniciación causal, se nos autoriza a visualizar la deidad, leer los textos raíz de la deidad y sus comentarios, escuchar enseñanzas sobre esa deidad y ha realizar las prácticas.

La iniciación causal misma tiene cuatro iniciaciones:

i. iniciación del vaso

ii. iniciación secreta

iii. iniciación de la sabiduría

iv. iniciación de la palabra

Sólo el Yoga del Tantra Superior tiene estas cuatro. Kriya y Carya Tantra sólo tienen la iniciación del vaso.

Hay varias iniciaciones asociadas con la iniciación del vaso en el Yoga del Tantra Superior –guirnalda, agua, corona, vajra, campana y nombre– mientras que en los tantras inferiores, y en particular en Kriya y Carya, la iniciación del vaso sólo se refiere a dos iniciaciones, la iniciación del agua y la corona. (Aunque en Carya tantra hay en ocasiones la iniciación de los budas de las cinco familias –Dhyani Budas– también)

i. Iniciación del vaso

Cuando recibimos una iniciación de Kriya tantra, como por ejemplo las iniciaciones de Tara Blanca o Avalokiteshvara once caras y mil brazos (Chenrezig) sólo recibimos la iniciación del vaso. Dentro de esta iniciación se confieren las iniciaciones del agua y la corona, nada más que esto.

Es llamada la iniciación del vaso porque esta asociada con una vasija que utiliza el maestro, un contenedor de plata profusamente adornado como una pequeña tetera. Muchas actividades que ocurren durante la iniciación son realizadas con la vasija. Habiendo recibido la iniciación del vaso, al practicante usualmente se le permite visualizar la generación frontal (la deidad frente a ellos) y la deidad de la autogeneración (ellos mismos como la deidad). Este es el equivalente a la práctica del estadio de generación y el propósito es purificar las acciones negativas burdas y las impresiones burdas de estas acciones negativas creadas por nuestro cuerpo.

ii. Iniciación secreta

La segunda, la iniciación secreta, se confiere con el propósito de purificar las acciones negativas de la palabra. A causa de haber recibido la iniciación secreta, al practicante se le permite practicar ciertos estadios de la práctica del estadio de consumación, en particular la meditación llamada “cuerpo ilusorio impuro”. (También hay un cuerpo ilusorio puro pero la iniciación secreta sólo permite al practicante meditar sobre el impuro).

iii. Iniciación de la sabiduría.

La iniciación de la sabiduría se confiere con el propósito de purificar los niveles burdos de las acciones negativas y las impresiones creadas por la mente. Habiendo recibido la iniciación de la sabiduría, al practicante se le permite meditar en las prácticas del estadio de consumación llamadas “la última luz clara”.

iv. Iniciación de la palabra.

La última iniciación es llamada de la palabra. Se le da este nombre por las sustancias asociadas con ella no son físicas como en las otras iniciaciones. Aquí, el maestro vajra introduce al discípulo a lo que se llama la “unión del cuerpo y mente” (tib: hu-thuk zung-juk), por lo tanto, el propósito principal de la iniciación es dar la palabra, explicando qué es en lo que el discípulo debe meditar cuando se habla de unión de cuerpo y mente. Cuando el discípulo es capaz de comprender el significado, esta es la iniciación. No hay sustancias que toquen la coronilla de la cabeza como en otras iniciaciones.

La iniciación de la palabra se confiere para purificar los sutiles oscurecimientos del cuerpo, la palabra y la mente conjuntamente. A través de esta iniciación el discípulo puede purificar las impresiones más sutiles que le permitirá meditar en la unión del cuerpo y la mente.

3. El mandala

Una iniciación siempre se confiere en un entorno mental específico llamado mandala Probablemente habréis visto mandalas, en forma de pinturas o como mandalas de arena. Éstos son representación de la morada de la deidad. “Mandala” también es traducido en ocasiones como “Palacio celestial”. Aparte de los mandalas pintados y los mandalas de arena, hay un tercer tipo de mandala, el mandala de concentración, pero este es muy raro; es sólo para practicantes muy avanzados. Significa que el maestro vajra confiriendo la iniciación y el discípulo que la esta recibiendo pueden visualizar el mandala vívida y claramente sin ningún error. Sólo si hay una ocasión donde esto es posible, es permisible conferir la iniciación con un mandala de concentración.

Cada iniciación tiene su propio mandala. En asociación con ese mandala, el maestro Vajra tiene que conferir la iniciación. Las iniciaciones mayores como Kalachakra, tiene mandalas de arena elaborados que lleva muchos días para crearse, otros son simples dibujos. Cada iniciación en relación con su propio linaje requiere mandalas particulares.

4. Las cualidades del maestro Vajra

Con el propósito de recibir una iniciación tenemos que apoyarnos en alguien que la confiera. Esa persona es llamada el Maestro Vajra y los textos dicen muy claramente que el maestro vajra tiene que estar completamente calificado.

Las calificaciones son expresadas en los “Cincuenta versos de devoción al Guru” de Asvaghosa:

Fiable, disciplinado, inteligente,

Paciente, directo y sin engaño

Conocedor de las aplicaciones de mantra y tantra,

Compasivo y experto en los textos explicatorios,

Erudito en las diez categorías

Y hábil en el dibujo de mandala,

Lleno de fe y con sus sentidos bajo control

Estas son las cualidades que necesita el maestro vajra. En particular necesita ser muy compasivo hacia sus discípulos y debe mantener sus sentidos bajo control. Eso significa controlar completamente las seis consciencias sensoriales, desde la consciencia del ojo hasta la consciencia mental.

El maestro Vajra debe conocer la secuencia de los rituales de la iniciación. Si hay un error en la secuencia, el discípulo no habrá recibido la iniciación y si esto ocurre y el discípulo realiza la práctica, entonces este corre un gran riesgo. Es por lo tanto muy importante que el maestro vajra no solamente tenga cualidades sino también que tenga mucho cuidado a la hora de conferir la iniciación. Un maestro que confiere una iniciación de Yoga de Tantra Superior debe haber realizado un retiro sobre la deidad particular, lo que no significa un fin de semana o incluso un mes. El compromiso de recitación de mantras debe ser completado y difiere en relación con diferentes deidades. Pueden ser de 400.000 recitaciones o pueden ser varios millones. Tiene que haber realizado la puya de fuego al finalizar el retiro, que consiste en un ritual muy elaborado donde varias sustancias como semillas de sésamo se tiran en el fuego mientras el meditador visualiza que todas las faltas son destruidas.

El maestro Vajra tiene también que poseer conocimiento de las diez cualidades (anteriormente citadas) y ser hábil en el dibujo de mandala. Debe tener una visualización clara del mandala para poder ser capaz de llevar al discípulo dentro de él durante la iniciación.

El conocimiento del mandala incluye conocimiento de las medidas exactas. El maestro debe primero realizar el ritual de bendición de apertura de la tierra para la ceremonia que es realizado usualmente durante las iniciaciones mayores donde la iniciación va a ser conferida sobre la base del mandala de arena. Y antes de la iniciación el maestro debe realizar una extensa auto-iniciación. No es, por lo tanto, fácil desde el lado del maestro vajra.

4. Las cualidades del discípulo

Una iniciación se realiza entre un maestro y un discípulo, por las tanto las cualidades del discípulo son tan importantes como las cualidades del maestro vajra. Si el discípulo no tiene las cualidades necesarias, la iniciación no tendrá lugar.

Fiel y lleno de respeto hacia el guru

Permaneciendo siempre en la práctica de la virtud,

Con las visiones erróneas completamente abandonadas,

Tal es quien debe recibir muchas enseñanzas.

Libre de las faltas de matar y dañar,

Con su mente dirigida a liberar a los seres,

Siempre diligente y puro

Estas y otras son las virtudes que debe poseer;

Pero la mejor de todas ellas es una poderosa fe.

El discípulo debe poseer una convicción poderosa en el maestro vajra y también en la deidad de la iniciación. La práctica del tantra depende muy especialmente de la convicción o fe, pero eso no significa una fe ciega. La fe surge verdaderamente de la comprensión de las prácticas del Sutrayana, en particular de la práctica de la bodichita y de la sabiduría que comprende la vacuidad. Con estas dos realizaciones nuestra fe será muy poderosa y firma. En el vajrayana también necesitamos una fuerte convicción y fe incuestionable en el maestro Vajra y la deidad de la iniciación y para que ello ocurra necesitamos confianza y una buena comunicación con el maestro. Para hacer esto necesitamos comprender al maestro que confiere la iniciación, el contexto, el carácter y la experiencia. Lama Tsong Khapa, en los “Cincuenta Versos”, dice que necesitamos examinar al maestro durante doce años antes de llegar a una conclusión acerca de él.

Antes de la iniciación, necesitamos chequear si nuestra motivación es correcta. ¿Estamos tomando la iniciación motivados por la bodichita o no? Esta es la primera preparación. Luego necesitamos chequear si realmente podemos mantener los compromisos. La toma de una iniciación es una rara y preciosa oportunidad. Necesitamos tener una motivación clara y debemos tomarla seriamente.

Preguntas al capítulo segundo.

1. Describe los prerrequisitos para entrar en el camino Vajrayana, y porque razón es arriesgado entrar en este camino sin ellos.

2. Se dice que cada clase de Vajrayana es apropiada para un nivel de mente particular. ¿Cómo son tradicionalmente descritos los diferentes niveles de mente?

3. ¿Cuáles son las características del Yoga del Tantra Superior que lo hace más profundo que las otras tres clases de tantra (Kriya, Carya, Yoga)?

4. En relación con nuestra experiencia, ¿Por qué la experiencia subjetiva de la dicha, felicidad o goce puede ser útil durante la práctica de la meditación?

5. Mucha gente concurre a las iniciaciones, pero ¿qué es requerido para que una iniciación sea verdaderamente recibida por el practicante? ¿Por qué crees que tanto el maestro Vajra como el discípulo necesitan tan profundas cualidades? ¿Hay algún riesgo si atendemos a una iniciación sin ellas?

6. Una iniciación en una práctica de tantra particular puede ser vista como el principio de una nueva fase en nuestro recorrido a través del camino? En tu propia vida ¿Ha habido eventos significantes que han marcado nuevas fases en tu crecimiento espiritual? ¿Cuáles fueron?

7. ¿Por qué la paciencia es uno de los prerrequisitos para ser un maestro vajra? ¿Cuál es tu comprensión acerca de la frase “tener los sentido bajo control”?

CAPÍTULO TERCERO. LOS TANTRAS INFERIORES.

La diferencia entre los tres tantras inferiores –Kriya, Carya y Yoga tantras– y el Yoga del tantra superior se extiende más allá de las iniciaciones. Hay diferencias en las prácticas en sí mismas.

Sólo el Yoga del Tantra Superior tiene los estadios de generación y consumación, porque es el único que posee prácticas asociadas con el proceso de la muerte. En el Yoga del tantra Superior hay prácticas para tomar los tres estadio del proceso de la muerte ordinaria, el estado intermedio y el renacimiento, y usarlo para visualizarlos como estadios resultantes de los tres cuerpos de buda: el cuerpo de la verdad (dharmakaya), el cuerpo de gozo (sambogakaya) y el cuerpo de emanación (nirmanakaya.) La visualización de estos tres Kayas es una de las prácticas principales del estadio de generación del Yoga del Tantra Superior que consiste en una preparación para el estadio de consumación. Los tantras inferiores no tienen esto y por lo tanto no pueden tener nada como el estadio de consumación.

Del mismo modo, los tantras inferior no tienen prácticas en las que el practicante visualiza canales, vientos y gotas o las mezclas de las cuatro dichos y las cuatros vacuidades, y por lo tanto no hay medio hábiles para utilizar esas energías. Ser capaz de controlar nuestros canales, vientos y gotas es otro prerrequisito para las prácticas del estadio de consumación del Yoga del Tantra Superior. Tampoco los tantras inferiores tienen prácticas en las que el practicante visualiza su propio cuerpo como un cuerpo ilusorio.

1. El yoga con signos y el yoga sin signos.

Lo que los tantras inferior poseen, sin embargo, son los dos estadios llamados “yoga con signos” y “yoga sin signos”. Yoga con signos es equivalente al estadio de generación y el “yoga sin signos” es equivalente al estadio de consumación. A causa de las razones que he dado anteriormente, sin embargo, el resultado alcanzado durante el yoga con o sin signos no es el mismo como el resultado que se logra con las prácticas del yoga del Tantra Superior durante los estadios de generación y consumación.

Para ponerlo brevemente, el yoga con signo es la práctica de las deidades del tantra inferior que se lleva a cabo sin la realización de la vacuidad. Mientras que el yoga sin signos es la práctica que se lleva a cabo con la realización de la vacuidad.

“Signo” se refiere en este contexto a los conceptos a los que la mente aun se mantiene aferrada antes que el practicante haya tenido una realización directa de la vacuidad. Esto no quiere decir que el yoga sin signos no tiene conceptos de vacuidad de ningún tipo. Desde el principio, necesitamos tener una buena comprensión de la vacuidad, pero no la realización en sí misma; nuestra comprensión será aun conceptual, al nivel de la intelectualidad. En un estadio más profundo, sin embargo, la visualización de las deidades, los palacios y el mandala realizado durante el yoga de la deidad tiene aún la apariencia de existir inherentemente para el meditador.

“Sin signos”, por otro lado, significa que la mente del meditador irá más allá de toda conceptualidad, auto-aferramiento y apego a la existencia inherente.

Cada uno de los estadios del yoga de la deidad requiere una buena comprensión de la vacuidad, nos disolvemos en la vacuidad, la deidad surge desde la vacuidad, etc. Se convierte en el yoga sin signos cuando la mente conceptual (“con signo”) es transcendida y tenemos una realización directa de la vacuidad.

El yoga con signo es realizado en tres etapas:

i. la concentración en las cuatro ramas de recitación

ii. la concentración de permanencia en el fuego

iii. la concentración de permanencia en el sonido

i. La concentración en las cuatro ramas de recitación

Voy a tomar Kriya Tantra como modelo de los otros dos tipos de tantra inferior. Cualquier práctica de este tipo va a estar basada en el yoga de la dediad utilizando un manual de meditación llamada sadhana. Una sesión de meditación que utiliza para su realización una sadhana puede ser dividida en dos partes principales. Estos son:

• Los ritos preliminares
• La práctica principal

Los ritos preliminares se refieren a las prácticas generales del Vajrayana como la toma de refugio, la generación de la bodichita y los diversos ofrecimientos. Los ofrecimientos en este estadio se refieren a la realización de ofrecimientos al campo de méritos que es visualizado, o bien al campo de refugio de la deidad practicada. Por ejemplo, en las prácticas de Kriya tantra, la deidad central y todos los seres espirituales del mandala son visualizados y luego se realiza el resto de las prácticas, como las siete ramas. Estas tres prácticas, tomar refugio, generar bodichita y realizar ofrecimientos, son muy importantes como parte de los ritos preliminares.

Todas estas cosas ocurren primero. Usualmente, por ejemplo, si realizamos una sesión de una hora de duración de la práctica de la deidad, puedo decir que la mitad, e incluso más de la mitad, debe ocuparse en las prácticas preliminares, en particular tomar refugio y bodichita. Si hacemos las prácticas preliminares en una forma adecuada, va a haber menos riesgos que perturben nuestras visualizaciones posteriores.

Sólo después de haber completado las prácticas preliminares debemos ir a la práctica principal, que consiste en la clara visualización de la deidad (ya sea la visualización frontal o la autogeneración) y la recitación de mantras. La generación frontal se refiere a la visualización de la deidad frente a nosotros, la autogeneración significa visualizarnos a nosotros mismos como la deidad. Hay diferentes perspectivas con respecto a la posibilidad de realizar la autogeneración en Kriya tantra. Grandes maestros dicen que podemos hacerlo, pero algunos dicen que no.

El primer estadio o la concentración en el yoga con signo es la “concentración en las cuatro ramas de la recitación”. (en realidad no todas estas ramas consisten en recitaciones, este es sólo el término utilizado). La secuencia de las cuatro ramas es la siguiente:

1. permanecer sobre la base de otro

2. permanecer sobre la base de uno mismo

3. permanecer sobre la base de la mente

4. permanecer sobre la base del sonido

La secuencia explicada en los textos tradicionales es diferente, con “el permanecer sobre la base de uno mismo” primero, y “la base de otro”, en segundo lugar, pero en realidad, la visualización de la deidad para realizar las practicas preparatorias (permanecer sobre la base de otro) casi siempre tendrá que realizarse primero, seguido de la visualización más extensa de la deidad (permanecer sobre la base de uno mismo)

1. permanecer sobre la base de otro

Permanecer sobre la base de otro está asociado con casi todas las prácticas preliminares. Hay en realidad cuatro estadios que necesitamos atravesar en el permanecer sobre la base de otro antes que podamos decir que vamos a completar la práctica de la deidad. Éstas son:

• visualización del palacio divino (el mandala)
• la invitación de las deidades principales y su séquito y los seres de sabiduría
• la visualización de las ofrendas
• refugio, generación de la bodichita, etc.

Cuando estamos realizando la sadhana, estas prácticas preliminares están todas allí, una detrás de otra. Primero visualizamos el palacio de la deidad o mandala, luego invitamos a las deidades. Luego invitamos a los seres de sabiduría y visualizamos extensos ofrecimientos frente a ellos, que comenzamos purificando antes de ser ofrecidos. Luego tomamos refugio, generamos bodichita, confesamos nuestras acciones negativas, nos regocijamos en la permanencia de los budas y les pedimos que estén por mucho tiempo, en otras palabras, las prácticas de las siete ramas. Finalmente recitamos la oración de los cuatro pensamientos inconmensurables.

El permanecer sobre la base de otro es una muy importante parte de la sadhana. Usualmente lleva el nombre de “Acumulación de Mérito y purificación de energía negativa”. No importa si es realizado brevemente o en forma muy elaborada, sin ella nuestra meditación en la deidad es incompleta.

Hay algunas sadhanas donde esta parte es la clave de la sección y es por lo tanto increíblemente extensa, como en algunas prácticas de Vajrasatva, pero debe ser incluida en cualquier sadhana que uno realice.

Una vez que hemos visualizado la deidad frente a nosotros – permanecer sobre la base de otro– y hemos realizado las prácticas preliminares, estamos listos para movernos a la segunda rama, permanecer sobre la base de uno mismo.

2. permanecer sobre la base de uno mismo

Permanecer sobre la base de uno mismo es la primera rama que tradicionalmente se enuncia, pero es la segunda rama que practicamos en una sadhana normal. De nuevo, esta relacionado con la visualización de la deidad, aunque ocurriendo en la sección principal de la sadhana la visualización es más elaborada y usualmente se realiza en seis pasos.

Hay dos maneras en las que podemos visualizar la deidad, como autogeneración, donde nos visualizamos en la forma de la deidad, o como generación frontal, donde visualizamos a la deidad frente a nosotros.

Los seis estadios incluidos en la visualización de la deidad en Kriya tantra son:

i. la deidad de la vacuidad

ii. la deidad del sonido

iii. la deidad de la letra

iv. la deidad de la forma

v. la deidad del mudra

vi. la deidad del símbolo

Cuanto más efectivamente seguimos estos seis estadios, más fácil será para nosotros cuando realicemos el Yoga del tantra Superior.

i. deidad de la vacuidad

El primer estadio puede ser traducido como “deidad de la vacuidad” o “deidad última”. Cuando hemos completado todas las visualizaciones y prácticas de permanecer sobre la base de otro, debemos hacer una pausa y meditar en la vacuidad. Esto es el significado de la deidad de la vacuidad. Debemos tomar por lo menos quince minutos para realizar esta primera meditación. Llevamos cualquier comprensión que tengamos de la vacuidad y la aplicamos a nuestra meditación. En este estadio inicial será sólo una comprensión racional de la vacuidad. Necesitamos usar los razonamientos que hemos aprendido para investigar como la deidad, el mantra, etc. son completamente vacíos de existencia inherente. Al principio consiste en una investigación en la que nos cuestionamos si las deidades existen por su propio lado o no, utilizando todos los razonamientos que hemos aprendido, y sumergiéndonos tan profundamente como podamos. Esta es la deidad de la vacuidad. Lentamente, sin embargo, a medida que nuestra meditación se profundiza y estabiliza, seremos capaces de enfocarnos en el objeto de nuestra meditación, la vacuidad, y seremos capaces de mantener toda nuestra atención en él. Habiendo explorado racionalmente, debemos intentar generar un sentimiento, tan fuerte como éste sea posible sobre la vacuidad y sostener la mente tanto tiempo como sea posible. Si podemos hacerlo, los siguientes pasos –la deidad del sonido, de la letra, del mudra y el símbolo– surgirán en forma muy pura de esta primera comprensión, pura en términos de estar libres de conceptos de existencia inherente.

ii. La deidad del sonido

La deidad del sonido se refiere al sonido del mantra de la deidad. Por ejemplo, si estamos meditando en Chenrezig, este será OM MANI PADME HUM. Dentro de la comprensión de la vacuidad, hay el sonido de esta mantra OM MANI PADME HUM.

Desde esta realización que todas las cosas y eventos, incluida la deidad meditacional, nosotros como meditador y el camino, están todas vacías de existencia inherente, dentro de esta atmósfera hay el sonido del mantra de la deidad.

Normalmente, será nuestra mente conceptual la que imaginará el sonido OM MANI PADME HUM, pero si podemos lentamente dirigir esa mente que se está concentrándose en forma unidireccional sobre la vacuidad hacia el sonido del mantra, ese sonido será muy puro. Aunque el aspecto es sonido, la manifestación será la naturaleza de la deidad.

Por lo tanto es muy importante que comencemos con una compresión de la vacuidad y luego, sin perturbar esa comprensión, gradualmente, transformemos esa mente en sonido –mantra– de la deidad que estamos practicando. Esta es la deidad del sonido.

iii. La deidad de la letra.

Con la deidad de la letra, el sonido del mantra de la deidad, todavía imbuido de la compresión del mantra, gradualmente se transforma en una letra, la sílaba semilla o la guirnalda del mantra. Visualizamos nuestra propia mente, que esta comprendiendo la vacuidad y es inseparable de la deidad, en la forma de un disco lunar. En ese disco el sonido gradualmente se transforma en la silaba o silabas, HRI o OM MANI PADME HUM, o la que sea.

Aunque naturalmente las sadhanas no lo mencionan, pienso que los hologramas son un buen modelo para ayudarnos a imaginar como se ven el disco lunar y la guirnalda del mantra. Imaginando un holograma tridimensional puede ayudarnos con la visualización. El color de las sílabas del mantra es muy importante. El mantra no debe ser sólido. Sus sílabas deben estar compuestas por una luz completamente transparente y muy brillante. Aunque cada deidad tiene su propio color, en un estadio inicial, en particular cuando el meditador no ha desarrollado shiné, es apropiado visualizar que tienen colores muy brillantes. Muchas veces los comentarios señalan que debemos visualizar las sílabas de un color dorado puro.

iv. La deidad de la forma

Luego las sílabas que están de pie sobre el disco lunar (que tiene la naturaleza de nuestra propia mente y la mente de la deidad), gradualmente se transforman en la deidad de la forma, el cuerpo mismo de la deidad.

Para hacer esto visualizamos rayos de luz irradiando desde las silabas sobre el disco lunar, extendiéndose en todas direcciones, alcanzando a todos los budas y bodisatvas y deidades meditacionales y llevando de regreso sus bendiciones e inspiración.

De nuevo, tenemos más suerte que los meditadores de generaciones anteriores que sólo tenía su propia imaginación. Ahora podemos ver rayos de láser que son disparados en las películas y demostraciones de fuegos artificiales. Hay buenos modelos para los rayos de luz que son disparados desde las letras.

Algunas sadhanas dicen que cuando los rayos de luz regresan a nosotros, estos regresan en la forma de las deidades mismas, de todo tipo de tamaño y todo tipo de deidades meditacionales. Por ejemplo, si estamos meditando sobre Chenrezig, imaginamos millones de Chenrezig de diferentes tamaños regresando como budas, bodisatvas y deidades meditacionales.

Cuando esas deidades llegan a las sílabas y el disco lunar, se disuelven en ellas. Desde la sílaba semilla o las letras del mantra, la forma misma de la deidad aparece. En el caso de la sadhana de Chenrezig, primero imaginamos el sonido del mantra OM MANI PADME HUM, luego vemos las letras del mantra, y luego desde allí el mismísimo Chenrezig aparece.

v. La deidad del mudra.

El quinto estadio es llamado o bien la deidad del mudra, o la deidad del sello. Cuando hemos completado la visualización de la deidad, visualizamos tres sílabas, OM AH HUM, OM en la coronilla, AH en la garganta y HUM en el corazón. Hay visualizaciones más elaboradas donde imaginamos diferentes sílabas en varias partes de nuestro cuerpo, como por ejemplo nuestros ojos, nuestros hombros, nuestro entrecejo, etc. con la visualización de cada sílaba se realiza una mudra (gesto manual) particular. Este es la deidad el mudra o sello.

vi. La deidad del símbolo

Con la deidad del símbolo, tomamos las sílabas que hemos visualizado en las diferentes partes de nuestro cuerpo y generamos un fuerte sentimiento de orgullo divino o identidad divina, sintiendo que nosotros somos esa deidad.

Es muy importante seguir estos seis pasos para conseguir una clara y vívida visualización de la deidad. Sea nuestra práctica una autogeneración o una generación frontal, nos ayudaran enormemente para crear una clara y fuerte visualización. En kriya tantra estas son llamadas las seis deidades, no porque haya seis deidades diferentes, sino porque es un proceso de seis partes para visualizar la deidad.

A través de cada uno de esos seis estadios, una firma comprensión de la vacuidad y un poderoso sentimiento de identidad divina son muy importantes. Sin ellos, estamos sólo soñando despiertos. Debe ser como cuando vamos a las películas. El cine se oscurece y comienza la película y surge en la pantalla y perdemos todo sentimiento de nuestra propia identidad y nos absorbemos en la acción de la película. Cuando la acción ocurre en un país fantástico e imaginario, nosotros estamos allí. Esta es la manera en la que debemos sentirnos cuando estamos realizando la sadhana. Cuando entramos en el mandala debemos sentir que nosotros somos verdaderamente la deidad entrando en ese hermoso palacio celestial. En realidad, los mandalas asumen incluso una importancia mayor cuando nos introducimos en el Yoga del tantra Superior, donde representan toda nuestra práctica. Por ejemplo, las cuatro puertas del palacio representan las cuatro nobles verdades. Todo sobre el mandala, sus paredes, su entorno, las deidades dentro de él, son símbolo de nuestras varias realizaciones. Hay una sección excelente en el libro “Kalachakra, rito de Iniciación” de Su Santidad Dalai Lama y Jeffrey Hopkins, en el que se describe el mandala de Kalachakra.

3. permanecer sobre la base de la mente.

Después de las primeras dos ramas, permanecer sobre la base de otro y de uno mismo, la tercera rama, permanecer sobre la base de la mente, es realmente un paso intermedio antes de la recitación del mantra.

Ocurre después de habernos generados a nosotros mismos como deidades y visualizado el disco lunar en nuestro corazón. El permanecer sobre la base de la mente significa que aun cuando hemos visualizados el aspecto del disco lunar, esta es en realidad nuestra propia mente. Por supuesto, no se trata de nuestra mente dualista ordinaria, sino la mente que realiza la vacuidad la que se manifiesta como el disco lunar. Esto se refiere al disco lunar en nuestro corazón, como en la autogeneración de la deidad, y al disco lunar en el corazón de la generación frontal, si esta es nuestra práctica.

Para hacer la autogeneración, debemos visualizarnos a nosotros como la deidad con todos los aspectos de la deidad (una cara, dos brazos, etc.). En el disco lunar en el corazón casi siempre hay una sílaba semilla como una HUNG  o una TAM  con una guirnalda del mantra a su alrededor. En algunas deidades hay solamente una sílaba semilla en el centro del disco lunar, mientras que en otras está la sílaba semilla y la guirnalda alrededor.

Aunque la sílaba semilla está en la forma de una letra, es importante entender que representa la naturaleza de nuestra propia mente. Nuestra propia mente se ha manifestado en la semilla. Cuando la visualización es muy clara, debe hacerse la respiración del vaso (ver más adelante).

Puede parecer muy difícil hacer todas estas cosas simultáneamente, pero cuando nos acostumbremos a la práctica seremos capaces de mantener la visualización completa con orgullo divino, no sólo el aspecto de la deidad, sino también el disco lunar, la sílaba semilla y la guirnalda del mantra.

La práctica ha de hacerse por estadios. Al principio la visualización será bastante pobre, pero finalmente devendrá cada vez más fuerte y de podrá añadir más detalles. Eso es lo que hay que hacer cuando se practica tantra.

Esta meditación, que sigue a la visualización de la deidad y precede a la recitación del mantra, es un paso muy importante.

4. permanecer sobre la base del sonido

La cuarta rama de la recitación es el permanecer sobre la base del sonido. Utilizamos la misma visualización que hemos construido durante las tres ramas previas. Esta vez, sin embargo, no pensamos que la sílaba semilla es de la naturaleza de nuestra mente, sino que es un sonido divino. Si la sílaba semilla es una HRI, entonces pensamos que estamos haciendo ese sonido. Debemos tratar de tener un sentimiento muy poderoso de que ese es un sonido divino, o el sonido de la deidad.

No estamos recitando el sonido, estamos imaginando que escuchamos el sonido, en la misma forma en que imaginamos el sonido de una campana, es la campana haciendo un sonido en nuestra imaginación, no somos nosotros. Aquí, si la guirnalda del mantra es OM MANI PADME HUM, entonces el sonido que escuchamos es OM MANI PADME HUM que surge de las letras.

5. Combinando las ramas

Las dos últimas ramas, permanecer sobre las bases de la mente y el sonido, pueden ser realizadas con los primeros dos, permanecer sobre las bases de otro y sobre uno mismo.

Si nosotros nos autogeneramos, nos visualizamos a nosotros mismos como la deidad de la práctica que estamos realizando con el disco lunar y su sílaba semilla en nuestro corazón y vemos ésta como la naturaleza de nuestra propia mente. Si hacemos las dos últimas en conjunción con la permanencia sobre la base de otro, no debemos detener la sesión en el modo de la generación frontal, sino continuar la visualización a través de la autogeneración, y luego detener la sesión.

Algunas sadhanas tienen ambas, la generación frontal y la autogeneración. Si ese es el caso, debemos siempre, hacer la autogeneración primero, luego la generación frontal. Si nosotros hemos movido nuestra visualización de la autogeneración a la generación frontal, antes de la finalización de la sesión, debemos llevar la visualización de regreso a la autogeneración. Esta es una práctica muy útil para cuando realizamos el Yoga del Tantra Superior. Hay ciertos momentos, en los que tenemos que cambiar la visualización del mantra en nuestro corazón al corazón de la deidad y luego otra vez a nuestro corazón. En estos casos, aunque hay visualizaciones de dos deidades separadas, en términos de orgullo divino, nosotros somos también la deidad de la generación frontal.

i. Llevando la fuerza vital bajo control

Una parte importante de la recitación del mantra es llamada “llevar la fuerza vital bajo control” (skt. Pranayama, tib: tsog-sol dom-ba.) Este nombre existe en todos los niveles del tantra, pero la práctica difiere en dependencia del nivel del que hablemos.

En el texto Overview of Buddhist Tantra (pag. 36) de Panchen Sonam Dragpa dice:

A través de la detención del movimiento de los vientos hacia fuera y a través del poder de mantenerlos dentro, la mente conceptual es forzada a cesar su vagabundeo hacia objetos y se vuelve, contrariamente, firme sobre la clara apariencia de la deidad.

De este modo, a través de la practica de pranayama, se genera una clara apariencia de la deidad y entonces se realiza la recitación mental y la recitación susurrada.

En las tres clases inferiores de tantra, “vida” se refiere a los vientos (que en general se refieren a nuestra burda respiración normal) “fuerza” se refiere a nuestra mente conceptual, y “bajo control” significa tratar de parar estos dos. ¿Cómo hacemos esto? Normalmente, si paramos los vientos, nuestra respiración, nos morimos. El acto de la respiración y los vientos asociados con ella son todos muy burdos y la conexión entre estos dos es muy poderosa. Hay técnicas en los tantras inferiores, sin embargo, para mantener los vientos “en el vaso”, a los que vamos a referirnos más adelante, que nos permitirán temporalmente detener nuestras inhalaciones y exhalaciones. El término “llevar la fuerza vital bajo control” es también utilizado en el Yoga del Tantra Superior. Podemos comprender como el término se utiliza en forma diferente mirando su significado en estos tantras.

Panchen Sonam Dragpa explica en la pagina 35:

Aunque hablamos aquí de “llevar la fuerza vital (pranayama) bajo control” y también en la clase del Tantra del Yoga superior este es explicado, aunque el mismo término es utilizado en ambos casos, las palabras se comprenden en forma diferente en los dos sistemas con respecto a su significado, tiempo, propósito y método.

a. diferencia con respecto al significado

En el tantra del Kalachakra “vida” se refiere al viento y no se refiere al aire que respiramos sino a la energía psíquica sutil que circula a través de nuestro cuerpo Hay tres canales principales a través de los que corre esa energía, el canal central justo frente a nuestra espina dorsal y el canal derecho e izquierdo que corren a sus lados. “Fuerza” en este sentido es explicado como aquello que detiene el movimiento del aire o el viento dentro de los canales derecho e izquierdo y lo concentra dentro del canal central. Por lo tanto, “llevar la fuerza vital bajo control” no es un viento en sí, sino una acción, la acción de forzar los vientos que normalmente permanecen en nuestros canales derecho e izquierdo en nuestro canal central.

En el tantra de Guhyasamaja hay otro significada donde la “vida” se refiere al viento general y “fuerza” a un viento particular o energía que prolonga nuestra vida.

Aquí, en Kriya tantra, “vida” se refiere al viento y “fuerza” significa conceptualización, por lo tanto se refiere a la acción de llevar los vientos a un punto con el propósito de detener nuestros pensamientos conceptuales.

b. diferencia con respecto al tiempo.

La segunda diferencia es con respecto al tiempo. En el Yoga del tantra Superior, la practica de llevar la fuerza vital bajo control se realiza en un estadio bastante avanzado de la práctica. Se realiza cuando el practicante ha logrado desarrollar la unión de la calma apacible y la visión profunda y ha alcanzado el estadio de consumación. Sólo debe intentarse cuando se tiene una vívida visualización y una realización de la vacuidad.

En Kriya tantra y en Carya tantra, sin embargo, esta practica es realizada en un estadio bastante temprano. El practicante no tiene la calma apacible o una visualización vívida de la deidad o el palacio divino, y por supuesto, no esta muy avanzado en la realización de la vacuidad. El momento de la práctica es diferente y esto es porque el propósito de la práctica también es diferente.

c. diferencia con respecto al propósito

En el Yoga Tantra Superior, el propósito es reunir todos los diferentes tipos de vientos y energías en el canal central. El objetivo final no es sólo que permanezcan en el canal central sino disolverlos en la gota indestructible en el centro del canal central. Esto puede pasar a veces de manera natural como en la muerte, pero aquí el practicante es capaz de hacerlo a través de la meditación. Por tanto es una práctica muy avanzada. (Veremos los canales, vientos y gotas cuando veamos el estado de completación).

El propósito de esta práctica en Kriya y Carya Tantra es mucho más modesto. Ahí, el practicante hace todo ello simplemente para detener temporalmente los pensamientos conceptuales. El practicante aún no tiene shiné y llevar los vientos bajo control es un método para desarrollarlo. Los vientos no van al canal central como en el Yoga Tantra Superior, sino que se hacen quedar en un punto del cuerpo, usualmente cerca de la concentración de energía del ombligo llamada la rueda de canal del ombligo.

d. diferencia con respecto al método

Y por supuesto, el método de ‘llevar la fuerza vital bajo control’ es diferente en las varias clases de tantra. En el Yoga Tantra Superior, se hace manipulando las diversas energía que hay en nuestro cuerpo. Principalmente, el practicante controla las energías que se mueven hacia arriba y hacia abajo a través de la visualización. Jugando con estos dos vientos, el meditador es capaz de mover ambos y todos los demás vientos dentro del canal central.

En Kriya Tantra, los vientos a los que se refiere son mucho más burdos. Son de hecho nuestra ordinaria inhalación y exhalación. A través de detener temporalmente tanto la inhalación como la exhalación, podemos controlar la fuerza vital, que aquí se refiere a nuestra conceptualización. Usando la técnica correcta, si detenemos la respiración por un período suficientemente largo, nuestra mente conceptual se detendrá también.

Es importante hacer distinciones entre los diferentes niveles de tantra. “Llevar la fuerza vital bajo control” es un término común en todos los tantras pero las prácticas reales son bastante diferentes.

ii. Manteniendo los vientos en el vaso

La práctica en si de llevar la fuerza vital bajo control en Kriya Tantra es usualmente una técnica con un nombre mucho más descriptivo, “mantener los vientos en el vaso o vasija” o la “respiración del vaso”. Con esta técnica podemos controlar y detener nuestra respiración (“vida”) por un tiempo prolongado y a causa de esto nuestros pensamientos conceptuales (“fuerza”).

Como cuando nadamos bajo el agua, es algo que debemos desarrollar a través del tiempo. Necesitamos aprender lentamente a controlar nuestra respiración y pensamientos por periodos cada vez más largos sin dañar nuestro cuerpo o nuestros sistemas internos.

Lo primero que necesitamos tener es una buena postura. Esto es muy importante. Luego, un buen preliminar para la práctica de la “respiración del vaso” es la meditación en la respiración en nueve rondas. Esto se refiere a tres rondas de respiración a través del orificio nasal derecho mientras visualizamos luz blanca fluyendo a través del canal central, y luego exhalando a través del orificio nasal izquierdo, visualizando humo negro que se deshace fuera y purifica el canal central. Luego las tres rondas en sentido contrario, respirando a través del orificio nasal izquierdo y luego exhalando a través del derecho, y finalmente tres rondas respirando a través de ambos orificios, visualizando luz blanca fluyendo a través de los dos canales y el canal central siendo purificado durante la exhalación (para una descripción más detallada de la meditación en la respiración en nueve rondas utilizada en el estadio del Yoga del tantra Superior, ver el capítulo 6).

Habiéndonos preparado de este modo, inhalamos a través de la nariz, nunca a través de la boca, y luego delicadamente llevamos los vientos superiores (tib; deng-lung) –la inhalación– hacia abajo mientras al mismo tiempo tensamos los músculos del estomago inferior. Esto tiene el efecto de forzar los vientos inferiores –la energía psíquica que permanece en el abdomen– para que se eleve. Todo esto debe ser realizado amablemente.

Cuando los vientos superiores descienden y los vientos inferiores suben, deben encontrarse alrededor del ombligo. Enfocamos nuestra mente completamente en el encuentro de estas mentes y las sostenemos allí conscientemente como si fueran sostenidas entre los músculos ahuecados desde arriba y desde abajo. Esto se convierte en el vaso que contiene los vientos.

Debemos mantener los vientos en el ombligo durante la mayor cantidad de tiempo que podamos. Luego, cuando necesitamos respirar nuevamente, gentilmente inspiramos a través de los orificios nasales mientras relajamos la parte inferior de nuestro cuerpo. Repetimos esto y lentamente incrementamos el tiempo en el que mantenemos los vientos, y de este modo, gradualmente seremos capaces de llevar nuestra fuerza vital bajo control.

Lo que ocurre es que dentro del vaso, la mente conceptual cesa. Inicialmente va a ser nuestra mente conceptual ordinaria la que va a cesar y por un periodo de tiempo muy breve, pero con entrenamiento, cuando hacemos esto como parte de nuestra sadhana, nuestra mente conceptual cesará y nuestra apariencia divina será increíblemente clara.

Mente y viento tienen una conexión muy poderosa. Aquí no estamos hablando de nuestra mente burda, nuestra respiración, sino de los vientos sutiles o energías que fluyen dentro de nuestro cuerpo y cargan todas nuestras consciencias conceptuales. Relajando los vientos seremos capaces automáticamente de relajar también la mente conceptual.

Para entonces debemos de haber podido generar un poderoso sentimiento de orgullo divino. Cuando mantenemos los vientos en el vaso, la identidad divina incrementa, lo que es algo similar a la visión penetrante, y los pensamientos conceptuales cesan, lo que es una aproximación a la práctica de shiné. Se dice que esta técnica es única del vajrayana.

Si uno quiere realizar seriamente esta práctica en retiro, es apropiado señalar aquí que las personas que inexpertas no deben realizarla más de diez veces. Luego uno debe relajarse y enfocar su atención hacia la identidad divina y la visualización que uno ha establecido. Después de haber hecho esto por un tiempo, y haber logrado mayor relajación, uno puede volver a la respiración del vaso. Alternando las prácticas de este modo, logramos un buen equilibrio y reducimos las posibilidades de que nuestra mente se vuelva inflexible.

La práctica tántrica es muy poderosa, y resulta fácil utilizarla en forma incorrecta. La respiración del vaso puede aventajar nuestra práctica pero si no estamos listos para ella, puede perturbar nuestra mente seriamente. Es a causa del poder de las prácticas de este tipo que tenemos que ser muy cuidadosos.

Por ejemplo, cuando hemos logrado la tercera concentración en la permanencia del sonido, hemos logrado, definitivamente, ciertas realizaciones y ciertos poderes y podemos controlar algunos elementos externos. Si cualquier marca del ego permanece es muy fácil usar este poder solamente para nuestro propio beneficio e incrementar nuestro ego.

6. Dos tipos de recitación de Mantra

Con un muy poderoso sentimiento de identidad divina y con una muy clara visualización de la deidad, recitamos el mantra. El mantra puede ser recitado en dos formas:

• recitación susurrada
• recitación mental

En general, si estamos haciendo una práctica de una deidad particular, debemos recitar silenciosamente o en un susurro los mantras. No los recitamos en voz alta como si estuviéramos haciendo una puja. Cualquiera sea el tipo de recitación que realicemos, susurrada o mental, las cuatro ramas de la recitación debe estar presentes: Permanencia sobre la base de otro, uno mismo, la mente y el sonido.

Como he dicho anteriormente, algunas sadhanas no tienen generación frontal. Si este es el caso, aparentemente falta una de las ramas, la permanencia sobre la base de otro. Sin embargo, incluso si no hay generación frontal, debe haber un campo de méritos que hemos visualizado en la sección de la práctica preliminar. En este punto, lo enfocamos con mayor intensidad. Dentro del campo de mérito tiene que estar la deidad que estamos practicando, por lo tanto, enfocamos más vividamente en nuestro cuadro a esta deidad.

i. Recitación susurrada

Cuando realizamos la recitación susurrada del mantra, mientras recitamos el mantra visualizamos o la generación frontal (o la deidad del campo de méritos) y la deidad de la autogeneración con mucha claridad. También necesitamos visualizar el disco lunar en el corazón de la generación frontal que es la naturaleza de nuestra propia mente. Luego, sobre el disco lunar, el mantra que vamos a recitar aparece. Estos son las cuatro ramas de la recitación que debemos mantener claramente en nuestra mente, permanencia sobre la base de uno mismo (auto generación), de otro (generación frontal), de la mente (disco lunar) y del sonido (el mantra). Esto es en lo que consiste la recitación susurrada.

La recitación susurrada es sólo eso. Decimos el mantra muy rápido, pero claramente, con cada silaba distinguible. Esto se hace para establecer el mantra firmemente en nuestra mente.

Cuando recitamos el mantra, mientras visualizamos la generación frontal de la deidad, hay tres cosas en las que tenemos que enfocarnos: La deidad en si, la sílaba o sílabas del mantra sobre el disco lunar en el corazón de la deidad y el sonido del mantra que surge desde las sílabas. Hay muchos factores operando conjuntamente cuando realizamos la recitación del mantra.

Mientras recitamos el mantra, el foco de nuestra meditación es importante. Muchas veces en los retiros, la visualización durante la recitación del mantra es néctar fluyendo desde el corazón de la deidad dentro de nosotros con el propósito de recibir las bendiciones de la deidad. Lo que hemos estado viendo hasta este momento esta referido especialmente al desarrollo de shiné y la visión especial. Por lo tanto, el sitio donde enfocamos depende del propósito de nuestra meditación.

Si puedes, es apropiado visualizar todos los mantras de la deidad levantados, alrededor del disco lunar. El disco lunar mismo es casi siempre plano, no esta de pie como un espejo. (hay dos o tres excepciones en el Yoga del tantra Superior) Algunos maestros dicen que el disco lunar tiene una pequeña protuberancia en el medio pero la mayoría dice simplemente que es plano.

Los mantras, de pie alrededor del borde giran en la dirección contraria a las agujas del reloj. Donde hay más silaba de las que pueden entrar alrededor del borde del disco, entonces los espirales se introducen hacia el centro. En el centro mismo, siempre esta la sílaba semilla de la deidad, por ejemplo la sílaba HRI  en el caso de Chenrezig y TAM  en el caso de Tara.

ii. Recitación mental.

Cuando hemos realizado la recitación susurrada durante un mala (es decir, 108 repeticiones) podemos comenzar a recitar mentalmente el mantra. Para hacer esto, debemos llevar la fuerza vital otra vez bajo control, y luego, cuando nuestra respiración se ha detenido, y los vientos superiores e inferiores se mantienen unidos, nuestra mente debe simplemente enfocarse en el sonido del mantra. Por lo tanto, aunque es llamada recitación mental, no hay recitación propiamente dicha. La recitación es el sonido del mantra que surge de la guirnalda del mantra desde el corazón de la deidad de la generación frontal.

De nuevo, debemos tener las cuatro ramas de la recitación en nuestra mente. Cuando realizamos la recitación mental asociada con la generación frontal, el cuerpo de la generación frontal debe ser muy claro, esto es la primera rama. Luego, en el corazón de la deidad de la generación frontal hay un disco lunar y sobre este disco, el mantra que recitamos.

Cuando sostenemos los vientos necesitamos recitar mentalmente el mantra. Cuando no podemos sostener los vientos por más tiempo, lentamente dejamos que el aire salga, y al mismo tiempo, dejamos que la mente comience a enfocarse en el cuerpo de la generación frontal. Mientras hacemos esto, cesamos la recitación mental. Esto debe ser repetido una y otra vez.

La recitación mental puede también estar asociada con la meditación de autogeneración. La primera cosa que necesitamos visualizar es la deidad de la generación frontal que no debe estar muy alejada de nosotros y un poquito más arriba de nosotros, con el disco lunar en el corazón y el mantra sobre el disco lunar. Justo antes de controlar la fuerza vital, en la inhalación, imaginamos el mantra moviéndose desde la deidad de la generación frontal hacia el disco lunar en nuestro corazón. Al mismo tiempo la respiración es controlada y realizamos la recitación mental. Cuando no podemos sostener la respiración por más tiempo, exhalamos, imaginando que el mantra sostenido en la respiración es también exhalado y llevado de regreso al disco lunar en el corazón de la generación frontal. Repetimos esta práctica una y otra vez. Aunque no podemos realizar la recitación susurrada del mantra sin controlar la fuerza vital, con la recitación mental esta práctica debe ser realizada.

La concentración de permanencia en el fuego

Hay muchas partes y subpartes en el Yoga de la deidad y pueden por lo tanto volverse bastante confusas. Por lo tanto, para sintetizar, las tres divisiones principales de la sadhana son la concentración en las cuatro ramas de recitación, de las que hemos hablado más arriba, la concentración de permanencia en el fuego y la concentración de permanencia en el sonido.

En overview of buddhist tantra (pag. 37) Panchen Sonam Dragpa define la concentración de permanencia en el fuego del siguiente modo:

La concentración de la mente sobre el sonido del mantra, que emana desde el centro del brillo, similar a una lámpara, sobre la luna en nuestro corazón claramente visualizado como la deidad.

Esta técnica no debe intentarse hasta que puedas mantener una identidad divina poderosa y mantener la fuerza vital bajo control por bastante tiempo. Hay una progresión para toda esta meditación y la concentración en la permanencia en el fuego forma parte del siguiente estadio de este proceso. Sin la concentración en las cuatro ramas de la recitación, esta concentración no puede funcionar.

Aunque tiene algunas similitudes con la conocida práctica en el Yoga del tantra Superior llamada tum-mo o meditación de fuego interno, donde el practicante desarrolla el fuego en el interior de su cuerpo, esta técnica no es de ningún modo la práctica del tum-mo.

Accedemos a este estadio después de las recitaciones susurrada y mental. Si lo estamos haciendo en asociación con una meditación sobre la autogeneración, visualizamos un disco lunar en nuestro corazón y sobre el disco lunar una luz brillante, con la forma de la llama de una vela con la parte inferior redondeada que se convierte en una punta en la parte superior. La llama es pequeña e increíblemente brillante y sin movimiento de ningún tipo, como una vela en una noche completamente tranquila. Imaginamos que esta es nuestra propia mente que comprende la vacuidad, manifestándose como una llama y luego nos concentramos en la llama.

El signo interno que esta meditación tiene que mostrar para volverse más estable es que nos volvemos menos dependientes de la comida y la bebida. Podemos meditar durante períodos más prolongados de tiempo sin hambre ni sed. Internamente, hay un sentimiento de dicha y goce. La palabra tibetana utilizada es de-dod, que tiene una connotación con la dicha con un sentimiento de calidez.

El éxito en esta práctica no significa que hemos desarrollado puro shiné. Necesitamos regresar nuevamente para llevar la fuerza vital bajo control con el propósito de eliminar las formas sutiles de la mente conceptual.

La concentración de permanencia en el sonido

La tercera concentración, la concentración de permanencia en el sonido, es más avanzada incluso que la segunda. Panchen Sonan Dragpa la define del siguiente modo:

La concentración de nuestra mente sobre el sonido del mantra situado en la luna en el corazón de uno mismo, claramente visualizado como la deidad

Esta concentración es muy similar a la tratada previamente. La diferencia es que aquí, sobre el disco lunar en el corazón de la deidad autogenerada, hay otra deidad. Tiene la misma forma que la autogeneración, como Chenrezig o Tara, pero muy pequeña. Y en el corazón de esa deidad hay una pequeña y brillante llama, y en esa llama (con la misma forma que en la concentración anterior) esta nuestra mente realizando la vacuidad que se manifiesta en la forma del sonido del mantra. Aquí nuestra mente se enfoca en el sonido que esta dentro de la llama, no en la llama como ocurría en la concentración anterior.

El signo de éxito en la concentración de permanencia en el sonido es que somos capaces de ver los colores de la deidad principal, sus instrumentos manuales, etc. en una forma mucho más clara que si estuviéramos viendo una imagen de la deidad con nuestros propios ojos. La visualización es muy clara y muy precisa. Escucharemos constantemente los sonidos del mantra, no en la manera en que lo hacemos cuando recitamos las sílabas una tras otra, sino como si todo el mantra sonara simultáneamente, y muy claramente, como si escucháramos en un equipo de alta fidelidad, con cada uno de los instrumentos escuchándose con una cristalina claridad. Cuando decimos “escuchar”, sin embargo, es más bien una “escucha” mental a la que nos referimos. No se trata de escuchar con nuestros oídos.

Estas tres concentraciones –las cuatro ramas de recitación, del fuego, y del sonido– pertenecen al yoga sin signos.

Confiriendo liberación al final del sonido

El final de la concentración es llamada la “concentración que confiere liberación al final del sonido”. Las tres concentraciones previas han consistido en mantras hasta cierto punto, sean recitaciones susurradas o mentales. Hasta ahora la principal meditación ha sido para establecer la calma apacible a través de estas prácticas pero todavía no tienen el poder de cortar de raíz el samsara.

Al final de la concentración de permanencia en el sonido, la liberación del samsara sólo va a lograrse si el meditador ha alcanzado la sabiduría que realiza la vacuidad y por lo tanto, deben enfocarse en la vacuidad sin una mente conceptual. Este estadio, por lo tanto, es llamado confiriendo liberación al final del sonido porque tienen que había ido más allá de la conceptualidad. En este estadio el practicante ha ganado la calma apacible, pero esta calma apacible no está enfocada en el cuerpo de la deidad o el mantra o cualquier otro objeto convencional de meditación. Aquí, a través de la meditación analítica en la vacuidad, el meditador, progresa principalmente para alcanzar una meditación unidireccional en la vacuidad. A través de esto, se establece la unión de la calma apacible y la visión especial que realiza la vacuidad. Esto produce el resultado, que es el propósito del último estadio del yoga sin signos, confiriendo liberación al final del sonido.

Desde el punto de vista de los tantras inferiores, a través del desarrollo del yoga con y sin signos, el practicante de Kriya y Carya tantra ganará siddhis comunes y extraordinarios. Los siddhis comunes son, entre otros, la clarividencia o la longevidad, los siddhis no comunes o extraordinarios son la realización de la unión del cuerpo y la mente, que es la iluminación. De acuerdo con el Yoga del tantra Superior, sin embargo, no es posible alcanzar la Iluminación apoyándose únicamente en los tantras inferiores.

Se llama “confiriendo la liberación al final del sonido” porque el practicante ha ido más allá de la recitación del mantra, etc. y ha realizado la vacuidad a través de la unión de la calma apacible y la visión especial. Esto es lo que significa también Yoga sin signos –el practicante ha trascendido la dependencia en cosas como mantras y visualizaciones y la realización conceptual de la vacuidad– los signos.

“Confiriendo liberación” se refiere aquí a la unión de la calma apacible con la visión especial conjuntamente con la visualización de la forma divina que lleva al meditador a lograr el estado de la deidad en la que han meditado. Si el practicante ha hecho la práctica de Chenrezig, finalmente logrará las cualidades de Chenrezig. Lo que hemos visto hasta aquí en el estudio de las tres clases inferiores de tantra es la estructura de Kriya y Charya tantra en conexión con el yoga con signos y el yoga sin signos. Habiendo entendido este proceso en los tantras inferiores es importante dirigir nuestra atención al Yoga del tantra Superior.

Como dijo Lama Tsong Khapa:

Viendo claramente que si no comprendo

Los métodos de los caminos y los tres tantras inferiores,

Mi decisión acerca de la superioridad del Yoga del tantra Superior sobre el resto

No será más que una afirmación vacía,

Por lo tanto he investigado profundamente los aspectos generales y específicos

De los tres tipos tipos de tantras

Los dos estadios de tantras inferiores, el yoga con y sin signos pueden ser divididos del siguiente modo:

Yoga con signos

1.      La concentración de las cuatro ramas de recitación

i.                    permanencia sobre la base de otro

-          visualización del palacio celestial (mandala)

-          invitación de las deidades principales y secundarias y los seres de sabiduría

-          visualización de las ofrendas

-          refugio, generación de la bodichita, etc.

ii.                  permanencia sobre la base de uno mismo

-          la deidad de la vacuidad

-          la deidad del sonido

-          la deidad de la letra

-          la deidad de la forma

-          la deidad del mudra

-          la deidad del símbolo

iii.                permanencia sobre la base de la mente

iv.                permanencia sobre la base del sonido

2.      La concentración de la permanencia en el fuego

3.      La concentración de la permanencia en el sonido

-          recitación susurrada

-          recitación mental

Yoga sin signos

Confiriendo liberación al final del sonido.

Otra manera de presentar el camino del Kriya tantra

El vajrayana es un vehículo hábil y poderoso porque utiliza meditación donde tomamos el resultado como el camino. Eso significa que mientras estamos aun en el camino, desarrollamos la sabiduría, etc., nos visualizamos a nosotros mismos como la deidad, imaginando que el resultado ha sido alcanzado. Kriya tantra o el tantra acción realiza esto en tres formas:

• actualización del cuerpo iluminado
• actualización de la palabra iluminada
• actualización de la mente iluminada

Los caminos para actualizar el cuerpo iluminado se realizan a través de la visualización de la deidad; el camino de actualización de la palabra iluminada se realiza a través de la repetición de mantra; y el camino de actualización de la mente iluminada se realiza a través de la concentración de conferir liberación al final del sonido.

La actualización del cuerpo iluminado se refiere a los seis estadios de visualización de la deidad, ya sea la generación frontal o la autogeneración: la deidad de la forma, sonido, mudra, etc. La actualización de la palabra iluminada se refiere a la recitación del mantra en todos los estadios de la práctica, con las cuatro ramas, con la recitación susurrada y mental, la concentración de la permanencia en el fuego y la concentración de la permanencia en el sonido. La actualización de la mente iluminada surge con la última práctica, confiriendo la liberación al final del sonido. Específicamente, esto ocurre logrando la unión de la calma apacible y la visión especial que realiza la vacuidad.

Normalmente, cuando meditamos nos concentramos en la claridad de la visualización o nos concentramos en el desarrollo de la mente unidireccional. No hay realmente una secuencia en la que podemos realizar una detrás de otra. En Kriya tantra hay una secuencia. El desarrollo de la clara apariencia –la clara apariencia de la deidad– es el primer estadio. La mente unidireccional ocurre posteriormente. No es necesariamente la visualización de toda la deidad; puede ser una parte, como una mano o una cara, pero la capacidad de mantener la apariencia clara por un periodo prolongado depende de nuestra concentración. Cuanto más enfocada este nuestra mente, durante más tiempo mantendremos la apariencia clara.

Con el propósito de tener una apariencia clara de todas las características de la deidad, necesitamos hacerlo paso a paso. Por ejemplo, cuando meditamos en nosotros mismos como Tara, si tenemos una apariencia clara de uno de los cabellos de tara, podemos construir sobre éste, poco a poco, el resto de la visualización. Para tener una apariencia clara de la cara, necesitamos tomar cada una de las características: el ojo, la boca, etc. Luego, cuando tenemos la cara, podemos comenzar a construir la apariencia clara del resto del cuerpo. Si siempre tratamos de visualizar todo el cuerpo, nunca seremos capaces de tener nada claro.

Ocurre algo similar cuando vemos una foto en la computadora. Intentamos agrandarla más y más, y cuanto más grande es, más imprecisas son sus formas. Hablé con Peter Griffin que estaba creando una imagen digital del prototipo de la estatua de Maitreya. Me dijo que aunque el modelo lucía perfectamente cuando era pequeño, cuando lo agrando digitalmente al equivalente de 500 pies (151 metros) el más pequeño de los errores se vuelve enorme, y por lo tanto tienen que mirar cada pequeña sección, una pieza tras otra, y trabajar sobre la imagen del computador. Cuando escuché esto, pensé cuán similar es crear una visualización en el tantra. Para tener una clara apariencia de la deidad necesitamos construir paso a paso la visualización, de otro modo nunca podremos conseguir una apariencia clara de todo el cuerpo de la deidad.

El tantra es muy complejo. Si leéis el libro que recomendé Overview of Buddhist tantra podréis ver que hay muchas listas que hablan acerca de muchas deidades con diferentes mantras, entornos y prácticas. Hay instrucciones para realizar retiros, como por ejemplo cuantos millones de mantras se necesitan para completar un retiro en el que el mantra de la deidad tiene menos de trece silabas y cuando cientos de miles de mantras se necesitan recitar para aquellos en los que son superiores a trece.

No me he referido a ese tipo de detalles porque varía mucho en relación con la particular familia de buda que estemos practicando y por supuesto no es el propósito del este libro de curso dar estas instrucciones para hacer retiros. Lo que he intentado ofrecer es una visión general de los procesos, como la visualización y cómo llevar la fuerza vital bajo control. Si podéis comenzar con esto en un nivel razonablemente simple y continuar desarrollándolo, os ayudará mucho cuando intentéis practicar el Yoga del Tantra Superior y definitivamente contribuirá a desarrollar shiné.

Este capítulo ha sido acerca de Kirya tantra pero Kriya y Carya tantra son tan similares que no tocaremos separadamente la práctica de Carya tantra.

Preguntas al capítulo tercero.

1. ¿Cuáles son las diferencias principales entre los tantras inferiores y el Yoga del tantra superior?

2. ¿Cuántos estadios necesitamos realizar para asegurar que nuestra visualización de la deidad es algo más que una ensoñación?

3. ¿Qué entiendes por “orgullo divino” en la práctica del vajrayana?

4. ¿Cuáles son los tres estadios en el yoga con signos?

5. ¿Cuáles son los seis estadios incluidos en la visualización de la deidad en Kriya tantra?

6. ¿En qué manera es el mantra una protección de la mente?

7. Aunque la sílaba semilla tiene la forma de una letra, es importante entender que representa la naturaleza de nuestra propia mente ¿Qué significa que representa la naturaleza de la mente?

CAPITULO CUARTO. EL ESTADIO DE GENERACIÓN DEL YOGA DEL TANTRA SUPERIOR

Una perspectiva general del estadio de generación

El resto del curso estará dedicado al estudio del Yoga del tantra Superior y sus dos niveles, el estadio de generación y el estadio de consumación. El propósito de la práctica del estadio de generación consiste en madurar la mente del practicante para el estadio de consumación. En realidad se trata de un ensayo para involucrarse en las prácticas de los estadios más avanzados cuando el practicante medita en cosas que están en realidad ocurriendo, durante el estadio de consumación, como por ejemplo los vientos o energías disolviéndose en el canal central. Pasamos desde el estadio de generación al estadio de consumación llevando nuestra visión imaginativa hasta alturas de claridad y poder que nuestra imaginación comienza a convertirse en realidad.

La muerte, el estadio intermedio y el renacimiento son también imaginados. Es un período para comprender verdaderamente cada proceso y realizar meditaciones en los cuerpos del estado resultante de la budeidad, donde el dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya son identificados con los estados resultantes de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento. Estas son las cosas en las que vamos a echar una mirada en los tres capítulos siguientes.

Yangchen Gawai Lodoe en Paths and grounds of Guhyasamaja (pag. 19) define el estadio de generación del siguiente modo:

Un yoga clasificado como una meditación artificiosa o visualización en acuerdo con cualquier aspecto de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento. Es también un factor para madurar el continuo mental de uno mismo a través del estado resultante, el estadio de consumación, y no surge a través de una práctica de meditación en sí de los vientos entrando, permaneciendo y disolviéndose en el psíquico canal central

Esta definición dice que el estadio de generación es una práctica que lleva al estado resultante o estadio de consumación. Imaginamos, pues, que los vientos entran, permanecen y se disuelven en el canal central y que, a causa de esto, ocurre la luz clara, pero en este estadio es todavía imaginación.

A causa de esto, el estadio de generación tiene algunos sinónimos. Estos son:

• estadio imputado o atribuido
• yoga artificioso
• yoga del primer estadio

1. Tantra Madre y Padre.

Dentro del Yoga del tantra superior, ciertos tantras pertenecen al tantra padre, otros al tantra madre e incluso hay una categoría llamada “tantra no-dual”. De acuerdo a Su Santidad Dalai Lama, en The world of Tibetan Buddhism:

Dentro de las cuatro clases de tantra hay muchas subdivisiones. El yoga del tantra Superior consiste de ciertas categorías como el tantra Padre, el tantra Madre, y además de éstas, de acuerdo a ciertos eruditos, los tantras no-duales. Afamados eruditos como Taktsang Lotsawa Sherab Rinchen dividieron el Yoga del Tantra Superior en estas tres categorías sobre la base de las tres iniciaciones que maduran diversas facultades de los practicantes del estadio de consumación. Desde esta perspectiva, los tantras que enfatizan la iniciación secreta pertenecen a la categoría de tantras Padre, aquellos que enfatizan la iniciación de la Sabiduría, pertenecen al tantra Madre, y aquellos que enfatizan la cuarta iniciación, pertenecen a la categoría de tantras No-duales. Esta manera de definir las tres divisiones tiene profunda significación.

Lama Tsong Khapa explico esto en una manera un poco diferente. Dijo que el tantra Padre se refiere a las prácticas del Yoga del tantra Superior que enfatizan el logro de la iluminación a través de la realización del cuerpo ilusorio, mientras que el tantra Madre enfatiza en logro de la iluminación a través de la realización de la luz clara. Por lo tanto, aunque todas las prácticas del Yoga del tantra superior tienen las prácticas del cuerpo Ilusorio y la luz clara, hay diferencias en el énfasis que se pone en ellas. Estas pueden llamarse también tantra del método y tantra de la sabiduría, siendo el tantra del método el mismo que el tantra Padre y enfatizando la práctica del cuerpo ilusorio, y el tantra de la sabiduría siendo el mismo que el tantra Madre y enfatizando la práctica de la luz clara.

En los tantras no duales, el método y la sabiduría son enfatizados del mismo modo. El método se refiere a la cognición prístina, que es la unión de la gran dicha y la sabiduría que realiza la vacuidad. A raíz de esto, Lama Tsong Khapa dice, que en cierto sentido, como todos los textos del Yoga del tantra Insuperable deben tener como tema la unión indivisible de la dicha y la sabiduría que realiza la vacuidad, todas las prácticas del Yoga del tantra superior son por definición, tantras no-duales.

2. La practica del estadio de generación.

Para practicar los estadios de generación y consumación del Yoga del Tantra Superior, el cuerpo humano es un instrumento perfecto. Se dice que para realizar el Yoga del Tantra superior, el practicante necesita un cuerpo físico particular, que este compuesto de los seis constituyentes o elementos vitales. Estos seis elementos son:

• Los tres que se obtienen a través del padre: huesos, médula y fluidos regenerativos
• Los tres que se obtienen a través de la madre: carne, piel y sangre

Este tipo de cuerpo no es sólo importante para el estadio de generación y consumación pero también actúa como una base de purificación en dónde la muerte, el estadio intermedio y el renacimiento son transformados en el camino a la iluminación. La práctica del estadio de generación en sí se realiza a través de tres absorciones meditativas

• La absorción del compromiso inicial
• La absorción del Supremo Mandala Victorioso
• La absorción de las actividades supremas

Dentro de la primera, la absorción del compromiso inicial, meditamos en las tres kayas (cuerpos). Esto consiste en tomar la meditación sobre los tres procesos de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento en el camino. Durante el estadio de generación, las experiencias de estos tres procesos ocurren sólo en nuestra imaginación, no como una experiencia en sí. Pero durante el estadio de consumación, a medida que el practicante avanza, progresivamente ganan experiencias más y más profundas de estos procesos hasta que son capaces de experimentar las disoluciones mismas en meditación, y especialmente la experiencia de la luz clara más sutil similar a aquella que ocurre en el momento mismo de la muerte.

En la meditación del proceso de la muerte durante el estadio de generación, la experiencia de la luz clara ocurre imaginativamente, debemos estabilizarnos meditativamente en la vacuidad. Esta es la meditación en el cuerpo de la verdad (dharmakaya) y este proceso purifica la muerte ordinaria.

De la misma manera que una persona ordinaria después de haber experimentado la luz clara de la muerte, entra en estado meditativo y asume el cuerpo sutil del estado intermedio, el practicante del estadio de generación, después de haber surgido de la estabilización meditativa en la vacuidad, imagina que asume un cuerpo sutil. Esta es la meditación en el cuerpo de goce (sambogakaya). Éste es el factor que purifica el estadio intermedio ordinario.

Luego, del mismo modo que un ser ordinario deja el estado intermedio y asume un cuerpo físico burdo, y de este modo toma renacimiento en una nueva vida, en forma similar, el practicante del estadio de generación imagina que surge desde el cuerpo de goce, que es un cuerpo sutil durante la visualización del estado intermedio, y asume un cuerpo de emanación (nirmanakaya) Esta es la meditación en el cuerpo de emanación que es el factor que purifica el renacimiento ordinario.

 

 

 

 

 

 

Cómo practicar el estadio de generación en conexión con la sadhana de Guhyasamaja

El estadio de generación es practica mediante la utilización de una sadhana de la deidad (manual de meditación) utilizaré el ejemplo de la sadhana de la deidad Guhyasamaja, aunque vamos a ver muchas secciones en el estadio de generación, la práctica principal es tomar la muerte, el estado intermedio y el renacimiento como los tres cuerpos (kayas) de buda:

• Muerte                                         Dharmakaya
• Estado intermedio                        Sambhogakaya
• Renacimiento                              Nirmanakaya

Durante el estadio de generación el practicante no está verdaderamente tomando la muerte real, el bardo y el renacimiento como los tres cuerpos. La práctica principal aquí, consiste en imitar estos tres procesos e imaginar que los transformamos en los tres kayas.

La práctica se realiza con muchas diferentes combinaciones de meditaciones y recitaciones. Por lo tanto voy a ofreceros un esquema de la sadhana completa de Guhyasamaja, y espero que ayude a las personas que desean realizar la práctica del estadio de generación basada en la sadhana de esta deidad. Si tenemos una comprensión clara de cómo realizar la práctica del estadio de generación basada en la sadhana de Guhyasamja, entonces podremos claramente trasponerla a otras deidades del Yoga del Tantra Superior como Yamantaka y Heruka.

El Tantra de Vajramala menciona algunas condiciones que necesitamos antes de comenzar con las prácticas del estadio de generación. Primeramente, nuestro continuo mental debe haberse enriquecido con el conocimiento de los caminos comunes, en otras palabras, renuncia, bodichita y vacuidad. Además de esto, necesitamos haber recibido una iniciación completa en el mandala a través de un maestro Vajra, y debemos mantener los compromisos que hemos tomado durante la iniciación en una forma pura. Debemos haber recibido permiso de nuestro maestro vajra para practicar la sadhana.

Hay también condiciones en relación con el lugar donde el estadio de generación debe ser practicado. De nuevo, citando el Vajramala (capítulo 12) debe ser un lugar donde uno se sienta físicamente a salvo, y mentalmente uno debe sentirse en calma, y con muy pocas distracciones. Uno debe tener todos los artículos necesarios para el yoga a su disposición, como por ejemplo un cojín para la meditación.

La condición final es conocer cómo realizar la práctica del estadio de generación. Es aquí donde una comprensión del esquema es necesaria y este es el propósito de este capítulo.

La sadhana tiene tres secciones principales:

• Qué hacer antes de la práctica sí
• Qué hacer durante la práctica
• Qué hacer entre sesiones.

El esquema de la sadhana de Guhyasamaja es bastante complejo y puede ser confuso, por lo tanto aquí presento un esquema al que sería apropiado que regresáramos de tanto en cuando.

Esquema de la sadhana de Guhyasamaja

Qué hacer antes de la práctica en sí

1)       Qué hacer al comienzo de la sesión

i)         Generación de uno mismo como la deidad (1)

ii)       Bendición del vajra y la campana, y la ofrenda interna(2) y (3)

iii)      Ofrecimiento preliminar de la torma (4)

iv)      Bendición de las ofrendas para la autogeneración (5)

v)       Práctica de Vajrasatva (6)

2)       La práctica preliminar principal

i)         acumulación de méritos

·         ofrecimiento (7)

·         postraciones

·         purificación de negatividades

·         regocijo y dedicación de todas las virtudes

·         toma de refugio

·         generación de la mente de la bodichita

·         comprometerse a practicar el camino

ii)       eliminación de obstáculos

·         meditación en la protección última (vacuidad y orgullo divino)

·         meditación en la rueda de protección

°          generación de la deidad principal de la rueda de protección (8)

°          generación de las deidades airadas

°          apuñalando los obstáculos por medio del uso del phurbha (9)

°          meditación en la verja vajra (10)

Qué hacer durante la práctica en sí

1)       absorción meditativa sobre el compromiso inicial

i)         La manera de iluminarse

·         meditación sobre la base de cognición prístina (11)

·         meditación sobre la base vajra (12)

·         meditación sobre la mansión celestial (mandala) (13)

ii)       generación de las deidades

·         generación de las deidades especialmente imaginadas (14)

·         retirada de las deidades especialmente imaginadas dentro del cuerpo

iii)      acciones de las deidades especialmente imaginadas (15) y (16)

·         El yoga de la clase especialmente imaginada, tomando el dharmakaya en el camino (17)

·         La generación del señor Primordial, el yoga de tomar el estado intermedio del sambhogakaya en el camino (18)

·         El yoga de tomar renacimiento como nirmanakaya en el camino (19)

°          generación del cuerpo de emanación de vajradhara

°          visualización del mandala en su cuerpo (20)

°          bendición de las tres puertas (21)

°          generación del ser triple (22)

°          sellando con el señor de la familia (23) y (24)

·         El rito de unión con la consorte

°          búsqueda de la consorte (25)

°          bendición de los lugares secretos (26) y (27)

2)       La absorción meditativa del Supremo Mandala victorioso (28) y (29)

3)       La absorción meditativa en las actividades supremas

i)         el Yoga sutil (30)

ii)       recitación del mantras (31)

°          recitación vajra

°          recitación hablada

iii)      canciones de evocación (32)

iv)      ofrecimiento de oraciones (33)

v)       probando el néctar (34)

vi)      meditación en la disolución (35)

Qué hacer entre sesiones (36)

1)       ofrecimiento de torma

2)       Yoga del comer

3)       Yoga del dormir

4)       Yoga del despertar

5)       Yoga del aseo

6)       Yoga para realzar el cuerpo.

Los números entre paréntesis se refieren a la lista de 36 actividades de la Sadhana del comentario de Akhu Sherpa Gyatso sobre Guhyasamaja, Las palabras sagradas del Señor Akshobhya . Para aquellos que utilizan este comentario, he incluido una tabla en las lecturas suplementarias, comparándolo con el esquema presentado anteriormente.

Antes de la practica en sí

La sadhana comienza con las prácticas preliminares que poseen dos secciones:

1. Qué hacer al comienzo de la sesión

2. La práctica preliminar principal

Qué hacer al comienzo de la sesión en sí, tiene cinco partes:

i. generación de uno mismo en la deidad

ii. bendición del vajra y la campana, y la ofrenda interna

iii. ofrecimiento de la torma preliminar

iv. bendición de la ofrenda para la autogeneración

v. práctica de Vajrasatva

i. generación de uno mismo como la deidad

En este punto, nos generamos como la deidad con muy poderosa devoción hacia los maestros directos e indirectos del linaje, ofrecemos oración o hacemos peticiones y luego a través de esto, nos generamos como la deidad, en el caso de Guhyasamaja es Krodha Vajra (Diamante Ira) con su consorte, Sparsha Vajra (Diamante tacto). Debemos generar un fuerte orgullo divino como también una muy clara apariencia de la deidad.

ii. bendición del vajra y la campana y la ofrenda interna

Hay muchas diferentes maneras de bendecir el vajra y la campana pero aquí principalmente recordamos su significado. La segunda parte de esta sección es bendecir la ofrenda interna. La ofrenda interna es visualizada como las cinco “carnes” y los cinco “néctares” –apariencias impuras como la carne putrefacta, etc.– que representan nuestras emociones aflictivas, etc. Limpiamos estas sustancias, las purificamos y las generamos como las cosas especificas, y luego realizamos la bendición. Limpiamos las sustancias a través de la recitación del mantra de la acción OM AH VIGHNANTAKRT HUM / OM SHUNYATA JNANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM y recordando que las sustancias están vacías de existencia inherente. Al recitar OM SHUNYATA, el mantra de la vacuidad, todas las sustancias de la ofrenda interna se transforman en luz clara.

iii. ofrecimiento de la torma preliminar

Esta torma es la que llamamos nyondro torma, el ofrecimiento de torma preliminar. La torma es una torta ritual ofrecida a las deidades. Primero bendecimos las seis o siete ofrendas sobre nuestro altar y luego, realizamos la bendición de la toma, que es una ofrenda separada. El siguiente paso consiste en invocar a los protectores de las diez direcciones, ofrecer la torma y hacerles peticiones.

iv. Bendición del ofrecimiento para la autogeneración.

De nuevo, sobre la base de comprender la vacuidad, limpiamos las ofrendas diciendo el mantra de la acción y purificando a través del mantra de la vacuidad (OM SHUNYATA). Dentro de capalas (recipientes de cráneo) que surgen de la sílaba AH, cada ofrenda es señalada con una sílaba, la primera letra sánscrita del nombre de esa ofrenda. Luego, con una fuerte concentración, decimos el mantra de cada ofrenda mientras realizamos el mudra de la ofrenda (el gesto de la mano) Esto es igual a las bendiciones previas para la ofrenda preliminar y la torma preliminar.

v. práctica de Vajrasatva

La meditación de Vajrasatva está en todas las sadanas y se hace para purificar las negatvidades.

2. La práctica preliminar principal

Desde “qué hacer al comienzo de la sesión” nos hemos movido ahora a la “práctica preliminar principal”. Esta sección tiene dos partes mayores: acumulación de meritos con el propósito de tener las condiciones para practicar la sadhana, y la eliminación de obstáculos a través de la meditación sobre la rueda de protección.

i. La acumulación de meritos con el propósito d generar las condiciones favorables para la práctica.

Con el propósito de establecer las condiciones apropiadas para la práctica de la sadhana, con gran compasión y comprensión de que todos los seres samsáricos están en la existencia cíclica bajo el poder de la ignorancia y los engaños, generamos amor, gran compasión y bodichita. Luego, dentro de esas grandes mentes invocamos el campo de meritos y realizamos la práctica de las siete ramas que consiste en:

• ofrecimiento
• postraciones
• purificación de acciones negativas
• regocijo y dedicación de todas las virtudes
• toma de refugio
• generación de la bodichita
• compromiso a práctica el camino

i. eliminar obstáculos a través de la meditación sobre la rueda de protección.

Esto tiene dos subsecciones; meditación en la protección última (vacuidad y orgullo divino) y meditación en la rueda de protección.

• meditación en la protección última (vacuidad y orgullo divino)

Meditamos en la protección última a través de la meditación sobre la vacuidad. De este modo, ponemos nuestra mente en el dharmakaya, y a través de esto generamos poderoso orgullo o identidad divina.

• Meditación en la rueda de protección

Luego meditamos en la rueda de protección en sí, que tiene cuatro secciones:

o   generación de la deidad principal de la rueda de protección en el cojín central

o   generación de las deidades airadas del entorno

o   apuñalamiento de los obstáculos a través del uso del phurbha, una estaca con un mango con el cuerpo de un protector y un filo largo.

o   Meditación en la verja vajra (la pared de fuego y la rueda de protección completa)

Hemos pues terminado con todos los pasos necesarios, que normalmente son llamados “prácticas preliminares”, anteriores a la parte principal de la práctica.

Durante la Práctica en sí

Hemos llegado a la práctica en sí. Tiene tres secciones:

1.      absorción meditativa del compromiso inicial

2.      absorción meditativa del Supremo Mandala Victorioso

3.      absorción meditativa de las actividades supremas

Estas tres son las prácticas principales de la sadhana. Dentro de estas tres, la primera –la absorción meditativa del compromiso inicial– es la práctica principal y dentro de ésta, las prácticas de tomar la muerte, el estado intermedio y el renacimiento como los tres cuerpos de Buda. Los maestros han dicho que esta es la parte más importante, por lo tanto, si realizamos una sadhana no debemos perder esta parte. Las partes segunda y tercera, la absorción meditativa del mandala y las actividades supremas, pueden ser obviadas si estamos muy ocupados, aunque hay partes importantes dentro de ellas. Pero la parte más importante en la práctica del estadio de generación es la primera, la absorción meditativa del compromiso inicial.

1. La absorción meditativa del compromiso inicial

La primera sección de la práctica principal tiene tres subsecciones principales:

i. La manera de iluminarse

ii. La generación de las deidades, la forma en la que la iluminación tiene lugar

iii. Las acciones de las deidades especialmente imaginadas

i. La manera de iluminarse

En la primera, la manera de iluminarse, hay tres subdivisiones

• La meditación en la base de cognición prístina que comparte paralelos con el eón vacío.
• La meditación sobre la base vajra que comparte un paralelo con la evolución del universo siguiente.
• La meditación sobre el mandala celestial en el centro de un vajra doble.

Para hacer el primero, necesitamos comprender el paralelo compartido, comprender la disolución del universo anterior, y luego comprender las similitudes en el proceso de disolución de un universo anterior y luego meditar en la base de la cognición prístina. En tibetano esto es literalmente “la base de la sabiduría” y se refiere a la comprensión de la vacuidad de existencia inherente, por lo tanto sellamos la meditación con esa comprensión.

ii. La generación de las deidades, la forma en la que la iluminación tiene lugar.

La segunda parte, la generación de las deidades, tiene dos subdivisiones:

• La generación de las deidades especialmente imaginadas
• La retirada de las deidades especialmente imaginadas dentro del cuerpo.

En la primera subdivisión, la generación de las deidades especialmente imaginadas (las deidades asociadas con este mandala), se dice que dentro de las deidades del mandala especialmente imaginadas son generadas en un instante y luego gradualmente visualizadas, lo que es similar a la evolución primitiva de los seres universales y cómo estos llegaron a la existencia.

iii. actividades de las deidades especialmente imaginadas

Bajo esta sección, acciones de las deidades especialmente imaginadas, hay cuatro partes:

• El yoga de las clases especialmente imaginadas, tomando la muerte como el dharmakaya en el camino
• Generación del señor primordial, el yoga de tomar el estado intermedio como el sambhogakaya en el camino
• El yoga de tomar renacimiento como nirmanakaya en el camino.

Ahora hemos llegado a la esencia de la sadhana. Voy a pasar por alto los detalles que veremos con detenimiento en el capítulo próximo.

El tercero, el yoga en el que tomamos el nacimiento como nirmanakaya en el camino, tiene cinco secciones:

o   generación del cuerpo de emanación de Vajradhara

Esto significa tomar al Señor Primordial que hemos visualizado en el estado intermedio en el cuerpo de emanación como Vajradhara

o   visualización del mandala en el cuerpo

Esto tiene dos procesos: El cuerpo como mandala residente y los agregados como deidades residentes. En la meditación sobre los agregados como deidades residentes, las partes del cuerpo tienen que ser tomadas como las bases de generación y deben servir como causa material de las deidades en sí. Cuando esto ocurre, nuestro cuerpo y las deidades se vuelven indivisibles del mismo modo que un trozo de hierro candente se vuelve indivisible con el fuego. Ciertos agregados son generados como ciertas deidades –deidades femeninas, deidades airadas, etc.

o   bendición de las tres puertas

La consagración de las tres puertas es la consagración del cuerpo, la palabra y la mente. Esto significa consagrar nuestro cuerpo en cuerpo vajra, consagrar nuestra palabra en palabra vajra y consagrar nuestra mente en mente vajra.

o   generación del ser triple

Esto significa arreglar los tres seres, uno dentro del otro. El ser triple es el ser de compromiso, el ser de sabiduría, y el ser de concentración. El ser de compromiso somos nosotros mismos en la forma de Vajradhara. El ser de sabiduría es el ser invocado desde las diez direcciones que se siente en el corazón de Vajradhara. En el corazón del ser de compromiso sobre un cojín lunar hay un vajra de cinco rayos de color azul. El ser de concentración es la sílaba HUNG en el centro.

o   sellando con el señor de la familia

En este punto visualizamos al señor de la familia, que en este estadio somos nosotros mismos como Vajradhara, y luego hacemos una extensa visualización del mandala del cuerpo.

·                     Rito de unión con la consorte

El rito de unión con la consorte indica que el apego a la triple encarnación depende del camino del deseo. Tiene dos procesos: buscar una consorte, bendecir los lugares secretos.

o   Búsqueda de una consorte

Aquí acomodamos las 32 deidades en nuestro cuerpo como emanación de Vajradhara. (Hay una explicación de las 32 deidades en el capítulo siguiente). Esta es una práctica meditativa que deriva del tantra padre. En este punto, debemos visualizar que surge desde nuestro corazón la consorte correspondiente a la familia de buda visualizada.

o   bendición de los lugares secretos

Los lugares secretos de la deidad principal y su consorte deben disolverse en la vacuidad y luego generarse en la forma de vajra y loto que aparecen en el exterior como los órganos masculino y femenino respectivamente. A través del rayo central del varja en el centro del loto hay pasajes en la forma de una pajita de luz con sus entradas bloqueadas por la sílaba PHAT.

Esta es la práctica principal del estadio de generación. Esto es en lo que deberíamos enfocarnos, en el proceso de tomar la muerte, el estadio intermedio y el renacimiento en el camino. Es tan importante conocer el proceso de la muerte misma en condiciones habituales, y la última disolución, “surgiendo en la luz clara”, y desde esa luz tratar de realizar la vacuidad dentro de esa experiencia de luz clara, imaginándola como el dharmakaya.

2. La absorción meditativa en el Supremo Mandala Victorioso.

En la práctica misma de la autogeneración de las tres directrices principales, la absorción meditativa del compromiso inicial es el medio para realizar nuestros propios intereses y la absorción meditativa del Supremo Mandala Victorioso y la absorción meditativa de las Supremas actividades victoriosas son los medios para satisfacer los intereses de otros. Hasta aquí hemos mirado al primero la absorción meditativa del compromiso inicial. Con la absorción meditativa del Supremo Mandala Victorioso, la meditación principal consiste en visualizar que el mandala en su totalidad o el palacio celestial y las deidades residentes del mandala son generados en el loto de la consorte. Después de esto las deidades descienden con el propósito de purificar el entorno y los seres conscientes. Para hacer esto las deidades residentes son emanadas desde el loto de la consorte, purificando a los seres conscientes de sus aspectos negativos y oscurecimientos. Luego el mandala es emanado desde el exterior del loto de la consorte que purifica todos los oscurecimientos del entorno externo.

3. La absorción meditativa en las Supremas actividades

En esta práctica, el proceso es el siguiente:

i. Yoga sutil

ii. Recitación del mantra

iii. Canciones de evocación

iv. Oraciones de ofrecimiento

v. Degustación del néctar

vi. Meditación en la disolución

El Yoga sutil no se encuentra en la sadhana. Principalmente se trata de prana-yoga que discutiremos brevemente en el estadio de consumación. Sólo para mencionarlo en este punto, la meditación del yoga sutil se enfoca en la visualización de pequeños instrumentos manuales en ciertos partes del cuerpo de la deidad y la meditación de una pequeña gota visualizada en la punta de la nariz.

La recitación del mantra consiste en dos pasos.

• recitación vajra
• recitación hablada

Volveremos de nuevo a la recitación del mantra más detalladamente en el estadio de consumación.

Con las canciones de evocación, como el buda se comprometió con innumerables acciones manifestando y disolviendo incontables emanaciones en infinidad de sistemas mundiales, del mismo modo la deidad principal, que somos en realidad nosotros visualizados como la deidad con las cuatro diosas, realiza lo mismo. Por esa razón esta meditación es llamada por su título más breve, canciones de evocación.

Con las oraciones de ofrecimiento y la degustación del néctar, la meditación tiene un procedimiento similar al de recibir a Buda a través del canto de alabanzas, la realización de ofrecimientos y su aceptación de los mismos a través del otorgamiento de sus bendiciones. Aquí también, nosotros mismos nos manifestamos como los cinco Dhyani Budas y hacemos los ofrecimientos.

La Meditación en la disolución depende de haber completado previamente la visualización del mandala del cuerpo y la visualización de la absorción meditativa del mandala victorioso. Como he mencionado, en la práctica en si hay tres secciones –la absorción meditativa del compromiso inicial, en el mandala y en las actividades supremas– y por supuesto es bueno si podemos realizar las tres secciones, pero si no tenemos tiempo y dejamos las dos últimas, dicen los maestros que nuestra meditación no es incompleta. Pero si realizamos las dos últimas, la disolución debe ser realizada de acuerdo con nuestra visualización.

Qué hacer entre sesiones

 

Si volvemos al primer esquema, hay tres secciones principales: Qué hacer antes de la sesión de meditación, qué hacer durante la sesión de meditación, y qué hacer entre sesiones. Entre sesiones debemos hacer varias cosas:

1. El ofrecimiento de torma
2. El yoga del comer
3. El yoga del dormir
4. El yoga del despertar
5. El yoga del aseo
6. El yoga para realzar el propio cuerpo

Divisiones del estadio de Generación

1. Yoga burdo y yoga sutil

El estadio de generación tiene varias divisiones o niveles de práctica. La primera división es la que se establece entre el yoga burdo y el yoga sutil. En el estadio de generación todo es realizado en el ámbito imaginativo, pero dentro del mismo hay enormes diferencias en los niveles de la práctica.

i. Yoga Burdo

El yoga burdo es la parte más temprana del estadio de generación, cuando el meditador no es capaz de generar una apariencia clara. La transición del yoga burdo al yoga sutil consiste en ir desde las visualizaciones crudas y espasmódicas a ser capaz de sostener una clara visualización de cada una de las deidades y del mandala completo simultáneamente.

Incluso si se consiguiera esto, si el mandala tiene treinta y dos deidades, necesitamos tener una poderosa visualización que incluya a las treinta y dos!

En el nivel más burdo de la visualización, las deidades son imaginadas bastante grandes, cubriendo un área extensa, aunque por supuesto no nos estamos refiriendo a espacio físico. No sólo el entorno toma mucho espacio mental, sino que tampoco puede crearse una imagen clara de los detalles de las deidades: sus ojos, los gestos de las manos, la ropa, etc.

La visualización del mandala durante el yoga burdo es a veces llamado el “Yoga de una sola mente sobre el aspecto burdo del estadio de generación”. Durante este estadio el practicante se enfoca intensamente sobre el mandala, construyendo una imagen mental del mismo y de las diferentes deidades, sus ornamentos y sus características, etc. Por lo tanto el foco principal es tener una imagen general, construyendo todas las partes de las deidades y del mandala paso a paso, y no en la disposición de los pequeños detalles, como por ejemplo los órganos sensoriales de las deidades, etc. que será realizado en la práctica del yoga sutil del estadio de generación. Toda la visualización es practicada en cada sesión, lo que significa realizar la sadhana desde el principio hasta el fin.

Durante la última parte del yoga burdo, el meditador será capaz de visualizar el mandala burdo en forma completa con todas las deidades, (sus brazos, piernas, y sus características menores) pero no con claridad. Habrá cierto sentimiento de la presencia de las deidades, pero no tendrá una clara visualización de las mismas. Por esta razón es llamado el “yoga burdo”.

A medida que refinan sus visualizaciones, no sólo los detalles que puedan visualizar serán más finos y más poderosa la manera en que lo hagan, pero también serán capaces de imaginar todas las características dentro de espacios cada vez más pequeños. Lentamente se moverán desde el yoga burdo al yoga sutil, cuando serán capaces de visualizar las deidades y todo el mandala dentro de una semilla de sésamo.

ii. El yoga sutil

¿Cómo podemos diferenciar entre el final, y más sutil estadio del yoga burdo de atención unidireccional y el yoga sutil? Mientras el practicante permanece en el yoga burdo, todavía visualizan las deidades y el mandala utilizando mucho espacio. Tratar de visualizarlos en un espacio pequeño significa muchísima concentración o claridad. Se convierte en yoga sutil cuando intentan establecer la visualización de todo el mandala dentro de un especio extremadamente pequeño. Un sinónimo del yoga sutil es “yoga supremo involucrado dentro”. Yangchen Gawai Lodoe explica:

Por ejemplo, en un punto de luz sobre la punta de la nariz del practicante podemos visualizar a la residencia del mandala y sus residentes.

Como puedes ver en las paginas 42 al 44 de “The paths and Grounds of Guhyasamaja” esta visualización es increíblemente compleja, por lo tanto, ser capaz de visualizar el mandala dentro de un punto de luz o dentro de una semilla de sésamo en el corazón es verdaderamente una práctica muy avanzada.

El propósito de la práctica del vajrayana consiste en lograr gradualmente la calma apacible y la visión especial a su unión. Cuando el meditador visualiza el mandala con semejante detalla, están desarrollando la visión especial porque están analizando muchos detalles del mandala paso a paso. Y enfocarse en la totalidad del mandala es el desarrollo de la calma apacible.

2. Los cuatro niveles de logro.

Hay varios niveles a través de los cuales se mueve el meditador en el estadio de generación. Estos niveles son:

i. nivel de principiante

ii. pequeño descenso de sabiduría

iii. pequeño control sobre la sabiduría

iv. perfecto control sobre la sabiduría

i. Nivel de principiante

En el nivel del principiante, es importante tener un sentido general de todo el esquema de la sadhana. El practicante no debe tratar de sostener la visualización completa del mandala, lo que sería imposible de todos modos en este estadio. Cuando la sadhana describe la cara de Guhyasamaja se concentran en ella, cuando describe la mano, se mueve hacia ella, etc.

Cuando realizan la sadhana cuatro veces al día en retiro, en el nivel del principiante, se supone que no deben interrumpir la sadhana a la mitad sino deben seguir hasta el final de la misma. Esto se hace de este modo para generar una buena visión general de toda la sadhana. En el nivel del principiante el meditador esta intentando seriamente construir las diferentes partes de la imagen al mismo tiempo en el que realizan la visualización completa en cada sesión.

ii. Pequeño descenso de sabiduría.

El segundo nivel es el “pequeño descenso de sabiduría”, que es más avanzado. La diferencia consiste en que en este nivel el practicante puede sostener la visualización de la deidad y el mandala durante todo el día, comenzando por la mañana y a través de todas las sesiones hasta la noche. No sólo puede visualizar algunos detalles de las características de la deidad, puede sostener esta visualización por un período extenso de tiempo. En el nivel del principiante, estas cosas se construyeron paso a paso; aquí el practicante puede sostener la visualización completa con cierto grado de claridad, pero todavía faltan los detalles de las deidades. Todavía son incapaces de visualizar claramente los elementos sutiles de las deidades y el mandala como por ejemplo las pequeñas deidades que residen en los órganos sensoriales de la deidad principal o los intrincados detalles de las decoraciones del mandala. “Pequeño descenso” significa que tenemos cierto control sobre la visualización pero para generar más detalles necesitamos mucho esfuerzo.

iii. Pequeño control sobre la sabiduría.

Cuando el practicante ha alcanzado el tercer estadio, “pequeño control sobre la sabiduría”, pueden visualizar el mandala y la deidad principal instantáneamente, en un momento, con facilidad, incluyendo los gestos de las manos y los símbolos, etc. No sólo esto, puede también sostener las deidades pequeñas y las intrincadas decoraciones del mandala con gran claridad. Por ejemplo, la deidad principal del mandala de Guhyasamaja tiene varias deidades en cada uno de los órganos sensoriales y sus articulaciones, etc. El meditador puede visualizar todas estas deidades en la deidad principal con claridad y vividamente.

En términos del tamaño de la visualización, en este tercer nivel el practicante no sólo puede visualizar las deidades burdas y sutiles y los detalles del mandala pero también puede hacerlo dentro de una pequeña gota o en un símbolo sostenido en la mano de la deidad como un vajra o un loto.

Aquí al hablar de “pequeño control sobre la sabiduría” nos referimos a la habilidad del practicante para visualizar la deidad y el mandala creado desde la sabiduría que realiza la vacuidad. En este estadio el practicante es capaz, no sólo de realizar la vacuidad, sino que se ha vuelto un experto en la visualización de la sabiduría que realiza la vacuidad y el gran gozo manifestándose en forma de deidades y el mandala. Puede desarrollar no sólo una mente unidireccional de shiné sino también de la visión especial. Además, basado en la meditación de las deidades y el mandala, el meditador puede lograr la unión de la calma apacible y la visión especial.

A diferencia del practicante del vajrayana, utilizando la meditación de las deidades y mandalas con todos sus puntos sutiles en la visualización, puede desarrollar la calma apacible y la visión especial simultáneamente. Esto es llamado la unión de la calma apacible y la visión especial a través del yoga de la deidad conjugado con el gran gozo y la vacuidad.

iv. Perfecto control sobre la sabiduría.

En este cuarto nivel, “perfecto control sobre la sabiduría”, el practicante ha obtenido la luz clara. Ha logrado realizar la vacuidad a través de la experiencia de la luz clara y aquí ha tenido una realización directa de la vacuidad que es el antídoto de los oscurecimientos a la liberación.

Aunque en el nivel cuarto del logro, perfecto control sobre la sabiduría, está técnicamente incluido en el estadio de generación, en este estadio el practicante usualmente ha comenzado la práctica del estadio de consumación. Esto significa que a través de la meditación, los vientos entran, permanecen y se disuelven en el canal central causando las cuatro vacuidades, la última de las cuales es “todo vacío”, que es la luz clara. (Hablaremos de los cuatro vacíos más adelante). Esta luz clara realiza la vacuidad, pero no es todavía una realización directa de la misma.

La unión de la calma apacible y la visión especial a la que se refiere en el “perfecto control sobre la sabiduría” es una clase particular de unión. Es la unión de la calma apacible y la visión especial que se logra a través de la visualización de las deidades dentro de su mandala y que surge de la realización de la vacuidad y el gran gozo. La completa visualización de las deidades y del mandala con todas las características burdas y sutiles, son todas en la naturaleza de la vacuidad y el gran gozo. Enfocándonos en esta clase de objeto y desarrollando la unión de la calma apacible y la visión especial es la clase de unión a la que nos referimos aquí. Esto es a lo que me referiré cuando utilice este termino más adelante.

A través de la meditación sobre la unión de la calma apacible y la visión especial, el practicante puede alcanzar un nivel más sutil, como por ejemplo ser capaz de visualizar las deidades y los mandalas dentro de una pequeña gota o símbolo auxiliar en algún lugar particular, como por ejemplo, en la apertura del canal central, etc. Gracias a esto, los canales del practicante se abren y los vientos entran dentro del canal central, permanecen en el centro de la rueda de canal del corazón y finalmente se disuelven en ella, ganando de este modo realización. En “Paths and Grounds of Guhyasamaja” en la pagina 47, se dice:

Ésta es una ocasión en la que después de haber completado el estadio de generación, uno ha ganado la habilidad (de llevar a cabo) el estadio de consumación

Los practicantes en este nivel no sólo han perfeccionado los yogas burdo y sutil del estadio de generación, sino que han logrado la habilidad de llevar a cabo el estadio de consumación. Este nivel, por lo tanto, pertenece al estadio de consumación

Preguntas al capítulo cuarto.

1. Hablando en general ¿Qué es lo que entiendes por estadio de generación en la práctica del Vajrayana? ¿Cómo nos prepara el estadio de generación para el estadio de consumación?

2. ¿Por qué razón el cuerpo humano es el mejor instrumento para practicar el Yoga del Tantra Superior?

3. ¿Cuáles son las tres partes de la practica del estadio de generación y cuál de ellas es la más importante? ¿Por qué?

4. Describe la progresión desde el yoga burdo al yoga sutil en la práctica del estadio de generación.

5. ¿Cuáles pueden ser los beneficios de visualizaciones detalladas y complejas en el estadio de generación? En general, en tu propia vida, ¿eres bueno con complejas detalles y sutilezas?

CAPITULO 5. Tomando la muerte ordinaria, el estadio intermedio y el renacimiento en el camino.

Muerte estado intermedio y renacimiento

Hay muchas razones por las que necesitamos comprender que ocurre cuando morimos. Incluso si no deseamos utilizarlo para la práctica del Yoga del Tantra Superior, meditar en los tres estadios del proceso de la muerte –muerte, estado intermedio (tib: bar-do) y renacimiento– es importante. Usualmente, en el momento de la muerte, experimentamos mucho miedo y muchas dificultades, por lo tanto, comprender qué es lo que ocurre puede ayudarnos a disminuir nuestros miedos. Lo mismo ocurre con el bardo y con el proceso del renacimiento. Durante una experiencia normal del bardo, no sólo tenemos miedos, muchos engaños surgen que perturban nuestra mente.

Las razones por la que estamos echando una mirada a estos tres estadios es, sin embargo, más de las que hemos esgrimido. Todos poseemos la luz clara básica, que normalmente, sólo se manifiesta en el momento final de la muerte, cuando la mente está completamente libre de pensamientos conceptuales. Esta mente de luz clara fundamental es llamada también “Luz clara madre”, pero normalmente no podemos reconocerla y resulta inútil para nosotros. Esta práctica tiene el propósito de ayudarnos a comprender y reconocer la luz clara a través de la que pasamos en el último estadio del proceso de la muerte. Si podemos meditar en ella, ésta es llamada “luz clara hijo”.

En el contexto de la comprensión de la vacuidad, visualizamos el proceso de la muerte, el estadio final que es la luz clara. Al comienzo se trata sólo de imaginación; es producto de nuestra mente conceptual. Pero a medida que progresamos, a medida que nuestra comprensión de la vacuidad se profundiza y nuestra meditación se fortalece, esa luz clara hijo va más allá de lo conceptual. Cuando podemos percibir directamente la luz clara hijo, lo que ocurre es una fusión con la luz clara innata que poseemos pero que nunca manifestamos. Esto es a lo que se llama el “encuentro de la luz clara madre e hijo”.

Todos nosotros poseemos la luz clara madre, pero no hemos realizado la vacuidad. Se trata de la naturaleza pura de la mente, completamente libre de todo concepto y de todos los niveles burdos de mente. No sólo ocurre en el momento final del proceso de la muerte, pero también ocurre durante nuestra vida, cuando nos dormidos, cuando estornudamos, o durante el clímax de la unión sexual. Pero es prácticamente imposible reconocerla porque en esos momentos siempre hay mentes burdas operando. Para nosotros, el último momento del proceso de la muerte es la mejor oportunidad que tenemos para aprovechar esta mente de luz clara e introducir esta mente a la comprensión de la vacuidad, llamada la luz clara hijo.

Esta meditación sobre el proceso de la muerte, el estado intermedio y el renacimiento, realizada en conexión con el estadio de generación en la práctica del Vajrayana, esta basada siempre en una sadhana (un manual de meditación) Como en los capítulos anteriores, en los que dimos un vistazo al esquema completo de cómo practicar la sadhana de Guhyasamaja, voy a utilizar de nuevo la sadhana de Guhyasamaja como modelo.

Como hemos esquematizado en el último capítulo, la segunda parte de la sadhana, la práctica en sí de la autogeneración, tiene tres secciones principales:

• Absorción meditativa del compromiso inicial
• Absorción meditativa del Supremo mandala victorioso.
• Absorción meditativa de las Supremas actividades victoriosas.

Algunas veces estos términos se utilizan de diversas maneras, pero aquí las utilizaré en general como han sido traducidas por Gueshe Jinpa, por lo tanto me atendré a esta terminología.

De estas tres secciones principales, la primera, la absorción meditativa del compromiso inicial, tiene a su vez tres secciones principales:

i. El yoga de transformar la muerte en el camino del Dharmakaya

ii. El yoga de transformar el estado intermedio en el camino del Sambhogakaya

iii. El yoga de transformar el nacimiento en el camino del Nirmanakaya

La idea es tomar los tres procesos que ocurren en nuestra existencia normal, la muerte, el estado intermedio y el renacimiento, y utilizarlos como herramientas para lograr los tres cuerpos de buda. En el camino, la muerte es utilizada para lograr el cuerpo de la verdad (dharmakaya), el estado intermedio, para alcanzar el cuerpo de goce (sambhogakaya) y el renacimiento, para lograr el cuerpo de emanación (nirmanakaya) Estas tres secciones serán las que estudiaremos durante este capítulo.

El yoga que transforma la muerte en el camino del Dharmakaya

1. Las ocho disoluciones

En la sadhana de Guhayasamaja, antes de realizar el yoga de tomar la muerte como camino al Dharmaya hay una sección llamada “generación de las deidades de la clase especialmente imaginada” seguida del “retiro de las clases especialmente imaginadas dentro de nuestro propio cuerpo”. En este caso las “clases especialmente imaginadas” se refieren a 32 deidades que visualizamos, primero dentro del mandala y luego retiramos dentro de nuestro cuerpo. Esta no es una meditación del mandala del cuerpo. Es simplemente la de 32 deidades que hemos visualizado anteriormente y que ahora ponemos en partes específicas de nuestro cuerpo.

Hay 32 deidades que son retiradas dentro de nuestro cuerpo desde el mandala. Como he dicho antes, esta no es una meditación del mandala del cuerpo. Es llamado “retiro de las clases especialmente imaginadas dentro de nuestro propio cuerpo”. Esta visualización es muy importante, y esta conectada con la meditación de la muerte.

La ubicación en el cuerpo, su color y su significado pueden ser encontrados en la tabla siguiente:

Deidad	color	ubicación	significado
Vairochana	blanco	coronilla hasta la línea del cabello	realidad del agregado de la forma
Amitaba	rojo	línea del cabello hasta la garganta	realidad del agregado de la discriminación (conceptual)
Akshobhya	azul	garganta al corazón	realidad del agregado de la consciencia
Ratnasambhava	amarillo	corazón al ombligo	realidad del agregado de la sensación
Amoghasiddhi	verde	ombligo a la ingle	realidad del agregado de los factores composicionales (emoción)
Lochana	blanco	ombligo	elemento tierra
Mamaki	azul	corazón	elemento agua
Padaravasini	rojo	garganta	elemento fuego
Tara	verde	coronilla	elemento aire
Kshitigarbhas	blanco	ojos	realidad de los órganos del Ojo
Rupavajras	blanco	puerta de los ojos	realidad de la forma visual
Vajrapanis	amarillo	oídos	realidad de los órganos del Oído
Shaptavajras	amarillo	puerta de los oídos	realidad del sonido
Akashagarbha	amarillo	nariz	realidad del órgano de la Nariz
Gandhavajra	rojo	puerta de la nariz	realidad del sentido del olor
Loshvara	rojo	lengua	realidad del órgano de la Lengua
Rasavajra	verde	puerta de la boca	realidad del sabor
Manjushri	rojo	corazón	realidad de la mente o Sentido mental
Sarvanivarana-Viskambhini	verde	puerta del vajra	realidad del órgano del Cuerpo
Sparchavajra	azul	puerta del vajra	realidad de texturas
Samantabhadra	verde	articulaciones	realidad de articulaciones
Maitreya	blanco	coronilla	realidad de nervios y Tendones
Yamantaka	negro	mano derecha	realidad de HUNG
Aparajita	blanco	mano izquierda	realidad de HUNG
Hayagriva	rojo	boca	realidad de HUNG
Vignatakrt	negro	vajra	realidad de HUNG
Achala	negro	nervio del hombro derecho	realidad de HUNG
Takkiraja	negro	nervio del hombro izquierdo	realidad de HUNG
Nilandanda	azul	rodilla derecha	realidad de HUNG
Mahabala	azul	rodilla izquierda	realidad de HUNG
Ushinishachakravarti	azul	coronilla	realidad de HUNG
Sumbharajas	azul	suelas de los pies	realidad de HUNG

Cuando hemos llegado a este estadio de la sadhana, la meditación en el Yoga de transformar la muerte en el camino dharmakaya, todas estas deidades que hemos visualizado en nuestro cuerpo se disuelven. El texto dice claramente que “las deidades del cuerpo se disuelven en secuencia en la luz clara”

i. Primera disolución: el elemento tierra se disuelve en el elemento agua

Factor	signo externo	signo interno	Deidades
Elemento tierra	El cuerpo adelgaza, los miembros se sueltan; Sensación del cuerpo hundiéndose bajo tierra	Espejismos	Vairochana Lochana Kshitagarbha Rupavajra Maitreya Yamantakrit Achala
Agregado de la forma	Los miembros se empequeñecen, el cuerpo se Vuelve frágil y pierde el poder apariencia
Sentido del ojo	No puede abrir o cerrar los ojos
Colores y formas	El lustre del cuerpo disminuye, nuestra fuerza Se consume
Sabiduría básica como un espejo (nuestra consciencia ordinaria que percibe claramente muchos objetos simultáneamente)	nuestra vista se vuelve oscura y poco clara

Con la primera disolución, el elemento tierra se disuelve en el elemento agua, y con esta el primer grupo de deidades, Vairochana, Lochana, Kshitigharbha, Rupavajra, Maitreya, Yamantakrit y Achala. Vairochana es la realidad del agregado de la forma. Disolución en este contexto significa que se disuelven progresivamente hasta la luz clara. Mientras visualizamos el elemento tierra disolviéndose en el elemento agua, a medida que recitamos los nombres de las deidades asociadas con el agregado de la forma (Vairochana, etc.) necesitamos visualizarlos disolviéndose con el elemento tierra, como también el agregado de la forma, formas como los colores y el sentido de la vista.

El signo externo es el de nuestro cuerpo volviéndose débil y delgado; el signo interno es la apariencia de un espejismo. Esto muestra que el primer grupo de elementos y sentidos se disuelven, y esto significa que se debilitan y deterioran y el próximo elemento, el elemento agua y los sentidos que le acompañan, etc. se vuelven más prominentes, se manifiestan y se vuelven obvios. Esto es lo que el practicante en el estadio de generación debe visualizar.

ii. La segunda disolución: el elemento agua se disuelve en el elemento fuego

Factor	signo externo	signo interno	Deidades
Elemento agua	Se secan: la saliva, sudor, orina, sangre y fluidos regenerativos	humo	Ratnasambha Mamaki Vajrapani Shaptavajra Aparajita Takkiraja
Agregado de la sensación	La consciencia del cuerpo no puede experimentar los tres tipos de sensaciones que acompañan el sentido
Sentido del oído	No puede escuchar sonidos internos o externos
Sonidos	Los sonidos internos o externos en el oído cesan
Sabiduría básica de la igualdad (nuestra consciencia ordinaria atenta a las sensaciones de placer, neutralidad y dolor)	Deja de ser consciente de las sensaciones que acompañan el sentido de la consciencia

Con la segunda disolución el elemento agua se disuelve en el elemento fuego. Las deidades que se disuelven en esta segunda etapa son Ratnasambhava, Mamaki, Vajrapani, Shaptavajra, Aparajita y Tikkiraja. Ratnasambhava es en realidad el agregado de la sensación. Puedes ver que cada una de las deidades de este grupo representa el elemento agua, el sentido del oído, el órgano del oído y el sonido, por lo tanto, cuando recitas sus nombres, este segundo grupo de deidades se disuelve en estadios en la luz clara junto con los elementos asociados a ellos.

El elemento agua se disuelve, en el sentido de debilitarse y deteriorarse y con él, el elemento de la sensibilidad, el sentido del oído, el órgano de del sentido y el sentido de la consciencia y el objeto de tal consciencia, el sonido, se debilitan. El signo externo es que nuestra consciencia del cuerpo no puede experimentar los tres tipos de sensaciones, etc. y el signo interno es una apariencia de humo. Con la disolución del elemento agua, sensibilidad, órgano del oído, etc. estos elementos se debilitan y los elementos de la siguiente disolución se vuelven más manifiestos.

iii. La tercera disolución: el elemento fuego se disuelve en el elemento viento

Factor	signo externo	signo interno	Deidades
Elemento fuego	No se puede digerir comida ni bebida	apariencia de luciérnagas o chispas dentro de humo	Amitabha Pandaravasini Akashagarbha Gandhavajra Hayagriva Niladanda
Agregado de la discriminación	No sé es consciente de los asuntos de personas próximas
Sentido del olfato	La inhalación es débil y la exhalación fuerte y dificultosa
Olores	No se puede oler
Sabiduría básica del análisis (nuestra consciencia ordinaria atenta a los nombres, propósitos, etc. de personas cercanas a nosotros)	No recordamos los nombres de las personas

Amitabha, Padaravasini, Akashagarbha, Gandhavajra, Hayagriva y Niladanda se disuelven junto al deterioro del elemento fuego y los otros aspectos de esta disolución: el agregado de la discriminación, el sentido de la nariz, el órgano de la nariz, etc. El signo interno de esta disolución es que experimentamos la apariencia de luciérnagas o chipas dentro del humo.

Amitabha es en realidad el agregado de la discriminación y las otras deidades representan los otros aspectos como el elemento fuego, etc. Todas estas deidades se disuelven.

Las apariencias cesan y reconocemos que la siguiente disolución va a ocurrir.

iv. La cuarta disolución: el elemento aire se disuelve en la consciencia

Factor	signo externo	signo interno	Deidades
Elemento aire	los diez vientos se mueven hacia el corazón La inhalación y la exhalación cesan	el chisporroteo de una lámpara de manteca que se apaga	Amoghasiddhi Tara Lokeshvara Rasavajra Sarvanirvarana-viskhambini Sparshavajra Samantabhadra Vighnatakrt Mahabala
Agregado de los factores composicionales	No se pueden realizar acciones físicas
Sentido del sabor y sentido del cuerpo	la lengua se vuelve gruesa y corta, la raíz de la lengua se vuelve azul y no se pueden experimentar sabores ni suavidad o aspereza
Sabores y objetos tangibles	No se puede experimentar sabores ni objetos tangibles
Sabiduría básica de la completación simultanea (nuestra consciencia ordinaria atenta a las actividades externas, propósitos, etc.)	No se es consciente de las actividades del mundo externo, sus propósitos, etc.

En este punto de la sadhana, el grupo de deidades que se disuelven son Amoghasiddhi, Tara, Lokeshvara, Rasavajra, Sarvanivaranavishkhambini, Sparshavajra, Samantabhadra, Vighnantakrt y Mahabala. Amoghasiddhi es en realidad el agregado de los factores composicionales. Cuando realizamos la recitación imaginamos que el elemento viento se disuelve en la consciencia y con este, el resto de los aspectos de la disolución: el agregado de los factores composicionales, el sentido de la lengua y el sentido del cuerpo, etc. Todos se disuelven. El signo interno es la apariencia de un chisporroteo de una lámpara de mantequilla apagándose. Al mismo tiempo, pensamos que la siguiente disolución esta por ocurrir, que son las ochenta concepciones disolviéndose en la apariencia blanca.

iv. La quinta disolución: Las ochenta concepciones disolviéndose en la apariencia blanca.

Factor	signo externo	signo interno	Deidades
80 concepciones y la sabiduría básica de la naturaleza de los fenómenos	los vientos de los canales derecho e izquierdo sobre el corazón entran en el canal sobre la cabeza	Al principio, una lámpara de mantequilla quemando, luego una vacuidad clara con luz blanca	Ushinishachakravartin

En esta disolución, visualizamos Ushinishachakravartin disolviéndose en la luz clara y mientras recitamos esto, pensamos que las 80 concepciones se disuelven en la apariencia blanca. En este estadio, el signo interno comienza con un chisporroteo de la lámpara de mantequilla que luego se convierte en una vacuidad muy clara llena de luz blanca. Esta apariencia surgirá a causa de la fuerza de nuestra meditación o necesitamos imaginarla. “Dentro de la apariencia blanca” no se refiere a la apariencia blanca en sí misma, sino acerca de los vientos o energías que cargan las ochenta concepciones disolviéndose en los vientos o energías que transportan la apariencia blanca.

Necesitamos tener una imagen vívida que la clara vacuidad llena con luz blanca. A veces, términos un tanto diferente son utilizados para referirse a este estadio, como por ejemplo, la apariencia como la luz de luna en un cielo de otoño. En ese momento pensamos que la siguiente disolución está a punto de ocurrir.

vi. La sexta disolución: la apariencia blanca se disuelve en la apariencia roja en aumento

Factor	signo externo	signo interno	Deidades
Mente de apariencia blanca	Los vientos en el canal central debajo del corazón entran en el canal central a través de la base de la columna.	una vacuidad clara con luz roja	Sumbharaja

Nuevamente, “la apariencia blanca disolviéndose en la roja en aumento” significa que los vientos que transportan la apariencia blanca se disuelven dentro de los vientos o energías que cargan o transportan la roja en aumento. La sadhana ahora se refiere a la segunda deidad en el último grupo, Sumbharaja, que se disuelve en la luz clara. Debemos tener esta experiencia a través de la fuerza de nuestra meditación o imaginarla con fuerza. Al mismo tiempo, hay un signo interno que es una vacuidad clara llena de luz roja causada por la disolución de los vientos que transportan la consciencia de la apariencia blanca. Algunos traductores dicen que es una apariencia de atardecer en un cielo claro de otoño. Mientras visualizamos esto, debemos pensar que la siguiente disolución se aproxima.

vii. La séptima disolución: el rojo en aumento se disuelve en el negro cercano al logro

Factor	signo externo	signo interno	Deidades
Mente de rojo en aumento	Los vientos superiores e inferiores se reúnen en el corazón; luego los vientos entran en la gota del corazón	Al principio, una vacuidad llena de una oscuridad espesa; luego, es como un desvanecimiento en la inconsciencia	Manjushri

En la sadhana, la deidad del último grupo, Manjushri, se disuelve, y los vientos que transportan el rojo en aumento se disuelven en los vientos que transportan la mente que experimenta el negro cercano al logro. El signo interno en la primera parte de la disolución es la apariencia similar a una oscuridad espesa en un claro cielo nocturno de otoño. Debemos experimentar una gran sensación de oscuridad muy vividamente cuando las energías que son transportadas por el rojo en aumento se disuelven dentro de las energías que transporta la mente del negro cercano al logro. Como anteriormente, mientras imaginamos este signo interno, pensamos que la próxima disolución va a ocurrir.

viii. La octava disolución: El negro cercano al logro se disuelve en la luz clara

Factor	signo externo	signo interno	Deidades
Mente del negro cercano al logro	Todos los vientos se disuelven dentro del viento muy sutil “que-sustenta la vida” en la gota indestructible en el corazón.	Vacuidad muy clara, libre de las apariencias blanca, roja y negra; la mente de la luz clara de la muerte.	El Señor (Guhyasamaja)

Finalmente, las energías que transportan la mente del negro cercano al logro se disuelven o deterioran y esto lleva a la luz clara, la mente misma de la muerte. En la sadhana dice “y entonces el señor también se disolvió en estadios en la luz clara”. El señor se refiere a la deidad principal que aquí es Guhyasamaja.

Este es el estadio más importante, donde debemos imaginar que la luz clara ocurre y necesitamos aprovechar esta luz clara. La muerte ocurre cuando la luz clara aparece y no debemos sólo reconocerla, dejándola como una visualización ordinaria, sino a través del reconocimiento tratar de comprender la vacuidad. El punto principal aquí es aprovechar la luz clara y canalizarla para realizar la vacuidad, reconociendo que esta vacía de existencia inherente. La luz clara es el sujeto y su vacuidad de existencia inherente es el objeto de la meditación. La luz clara que comprende la vacuidad es nuestro dharmakaya o mente resultante iluminada y con ella generamos un muy poderoso sentimiento de identidad divina u orgullo divino, un sentimiento que “que esto es lo que realmente soy”.

En este estadio, estas dos –la mente que es la luz clara y el objeto que es la vacuidad– son indivisibles y no sólo esto, la mente que es la luz clara es también en la naturaleza de la gran Gozo. Pensamos, “Esta experiencia de luz clara de gran gozo (sujeto) que realiza la vacuidad (objeto) son de una naturaleza indivisible con mi dharmakaya resultante, y ese dharmakaya resultante soy yo”.

Necesitamos meditar en esto durante la mayor cantidad de tiempo posible. El texto dice a veces que ésta es la meditación misma de transformar en el camino del dharmakaya. En el estadio de generación, sin embargo, esto ocurre en el ámbito imaginativo. Meditando de este modo purificaremos nuestra muerte ordinaria. La luz clara que normalmente ocurre en el momento de la muerte será purificada en términos de la identificación de la vacuidad y meditando en cómo esta mente que experimenta el gran gozo y su vacuidad son indivisibles y en la naturaleza del dharmakaya. Es muy importante comprender que significa “purificar la muerte ordinaria”

Como hemos discutido anteriormente, si realizamos la meditación del yoga de la deidad de la sadhana, combinando la disolución de los agregados con la de las deidades se convierte en la esencia de la práctica del estadio de generación. Como se trata del estadio de generación, sin embargo, seguirá siendo una práctica en el ámbito de lo imaginario.

2. Las bases de purificación, los medios de purificación y el resultado de la purificación.

Cuando el practicante alcanza el “aislamiento de la mente” en el estadio de consumación, habrá ido más allá de la imaginación y experimentará estas cosas directamente. Aunque todavía sea imaginación durante el estadio de generación, es muy importante sentir que es real, es importante ver los signos de la disolución lo más claramente posible. Esto nos ayudará cuando atravesemos el proceso de la muerte. Sostener un grado de visualización mientras disolvemos deidades como Vairochana, nos ayudara a que durante la muerte se manifiesten mentes virtuosas y por lo tanto beneficien nuestra vida próxima.

Esta meditación no es sólo una ayuda en el momento de nuestra muerte, sino también durante el camino espiritual. Durante las disoluciones dentro del estadio de consumación, sucederán los “cuatro vacíos”: vacío, muy vacío, gran vacío, y todo-vacío. Estos cuatro vacíos están asociados a la muerte ordinaria con los cuatro estadios de la disolución, la apariencia blanca, la roja en aumento, la negra cercana al logro y la luz clara. En el estadio de generación, al imaginar estos cuatro vacíos dejará una gran impresión en nuestra mente de tal modo que al alcanzar el nivel del asilamiento de la mente en el estadio de consumación seremos capaces de experimentarlas.

En el proceso ordinario de la muerte, después de la manifestación de la luz clara tiene lugar el estado intermedio. Pero en el estadio de consumación al nivele del aislamiento de la mente, después de la manifestación de todo-vacío en el momento de la luz clara, surgiremos en el cuerpo ilusorio. Si esto ocurre, alcanzaremos la iluminación completa en esa misma vida. Por lo tanto, transformar la muerte en el camino del Dharmakaya es una importante meditación en la que creamos propensión para alcanzar el Dharmakaya.

La base de la purificación es nuestra muerte ordinaria. Lo que purifica la muerte ordinaria es la luz clara metafórica o del significado (explicaré esto más tarde). Éste es el camino que purifica la base de la muerte ordinaria y el resultado es el dharmakaya. Por lo tanto, cuando realizamos estas meditaciones sobre el proceso de la muerte, es muy importante comprender estas tres cosas, las bases de la purificación, los medio de la purificación y el resultado de la purificación.

El yoga de transformar el estado intermedio en el camino del Sambhogakaya.

1. El estado intermedio.

En el estadio previo, el yoga de tomar la muerte como camino al Dharmakaya, nuestra práctica es análoga nuestra muerte ordinaria, meditamos que logramos el dharmakaya utilizando el mismo proceso que se manifiesta durante nuestra muerte ordinaria. Es similar en este estadio, cuando nuestro bardo ordinario o estado intermedio es análogo en nuestra meditación a tomar el camino al Sambhogakaya.

Lo primero que necesitamos saber es la naturaleza del bardo o estado intermedio porque ésta es la base que debe ser purificada. En las personas comunes, después de la luz clara de la muerte, esta mente de luz clara actúa como causa cooperativa para provocar la mente del ser del bardo, con el viento o energía que sirve como vehículo para transportar la luz clara que actúa como la causa principal o sustancial del cuerpo del bardo.

Cuando esto ocurre, el orden inverso del proceso de la muerte comienza a producirse. El primer estadio después de la luz clara es el negro cercano al logro. En ese momento, el ser del bardo comienza su existencia. Cuando esto ocurre, el karma del nuestro cuerpo previo se termina y un nuevo cuerpo es establecido. Aunque es llamado “cuerpo”, no es un cuerpo físico, sino un cuerpo de viento que surge de esas dos causas, el viento que transporta la luz clara y la luz clara misma. Ese cuerpo es exactamente el mismo que el cuerpo de la persona que va a tomar renacimiento en la vida siguiente en término de sus características.

Luego, después del negro cercano al logro, las otras apariencias se manifiestan: la roja en aumento, la apariencia blanca, la apariencia como el chisporroteo de una lámpara de mantequilla, la apariencia como luciérnagas, la apariencia como el humo, y la apariencia como un espejismo.

El estado del ser del bardo es llamado “nacido espontáneamente” porque todas sus facultades y todas sus extremidades surgen espontáneamente en un mismo instante. No es un cuerpo como nuestro cuerpo físico; esta establecido sólo por ese viento y esa mente. Dónde sea que ese ser del bardo viaje no hay obstrucciones físicas para él, como montañas o paredes. Se dice que el ser del bardo surge de la mente porque su cuerpo no surge del óvulo de la madre y el esperma del padre. Otro nombre para él es “el buscador de existencia” porque durante el estado intermedio busca su próximo renacimiento. También es llamado el “comedor de olores” porque su comida principal son los olores. Busca y come olores. Y es llamado también ser del estado intermedio porque existe después de la muerte a la vida previa pero antes del renacimiento en la vida próxima.

Puede ver su cuerpo, su casa y el entorno de su vida previa, pero otros seres, como sus familiares, no pueden verlo a él. Sólo otros seres del bardo o personas con algún tipo de clarividencia pueden verlo. La apariencia de los seres del bardo esta directamente relacionada con el tipo de lugar donde van a nacer. Por ejemplo, si va a nacer como un ser humano, el ser del bardo tendrá todas las características de un ser humano. La orientación de su cuerpo al viajar de un sitio a otro dependerá de dónde tendrá lugar su próximo renacimiento. Si fuera a nacer en las realidades inferiores de la existencia, viajará dado la vuelta, con la cabeza hacia abajo y sus piernas moviéndose horizontalmente. Los seres del bardo que fueran a nacer en la realidad de la forma se moverían con la posición derecha.

Los seres que nacerán en la realidad sin forma no pasarán a través del estado intermedio. Para ellos, cuando la muerte ocurra, se trasladarán de la luz clara directamente a su siguiente renacimiento.

Para aquellos que son capaces de verlos, el ser del bardo tiene diferentes apariencias en dependencia del tipo de reino en el que tomarán su cuerpo. Si fueran a nacer en los reinos inferiores, su apariencia es oscura, en los reinos afortunados su apariencia es como la luz de luna. Hay diferencia también en el color; los seres del bardo que nacerán en los reinos del infierno son muy oscuros como el tronco de un árbol quemado por el fuego; aquellos que nacerán como espíritus hambrientos tienen el color del agua, aquellos que nacerán en las realidades superiores tienen el color de la luz de luna.

La duración de la vida de un ser del bardo es de siete días. En tibetano el término es chi-chung, que significa que después de los siete días ocurrirá una pequeña muerte y luego volverá a nacer. Esto puede ocurrir sólo siete veces, lo que significa que a los 49 días tendrá que haber encontrado su próximo renacimiento.

Si la forma del ser del bardo es la de un ser de los reinos inferiores, ¿Esto significa que definitivamente tendrá que tomar renacimiento en esos reinos? De acuerdo al Abhidharmakosha el ser definitivamente tomará renacimiento en el reino indicado por el cuerpo del ser del bardo. Pero de acuerdo al Abhidharmasamukaya puede cambiar. Por ejemplo, si el ser del bardo tiene un cuerpo de un reino inferior, y por lo tanto esta destinado a renacer en un reino inferior, si un familiar o el ser mismo es capaz de generar una virtud poderosa, puede cambiarse el futuro de ese ser, permitiéndole tomar nacimiento en los reinos superiores. Por lo tanto hay diferentes ideas acerca de este punto.

Esta explicación acerca del bardo o estado intermedio, con sus colores y la manera en la que viaja, etc. surge principalmente del Abhidharmakosha de Vasubandhu, donde dice:

Existencia intermedia, que se inserta entre la existencia en el momento de la muerte y la existencia del momento del nacimiento, no habían llegado al lugar donde debemos, no puede decirse que haya nacido.

Siendo similar a las series de arroz, la existencia no se reproduce a si misma después de haber sido interrumpida.

La existencia del reflejo no es probada; Debe ser probada, el reflejo no es similar, por lo tanto no sirve como ejemplo.

Porque dos cosas no existen en el mismo recipiente.

Porque no forma una serie

Porque surge de dos causas

El ser del estado intermedio es llamado por su nombre.

Es el Gandhavara.

Un ser del estado intermedio es probado por los textos relativos a los cinco.

Y por el Sutra de Gatis.

Siendo proyectado por la misma acción que proyecto el purvakalabhava, y el ser del estado intermedio tiene forma de ese ser, es significa el ser del renacimiento próximo después de la concepción.

Esto es antes de la muerte, después de la concepción.

Es visto por las criaturas de su propia clase, y por el ojo divino.

Esta lleno de ímpetus del extraordinario poder de la acción.

Sus órganos están completos.

Nadie puede resistírsele.

No puede regresar.

Come olores.

2. Cómo se realiza el Yoga de transformar el estado intermedio en el camino del Sambhogaya.

Esta práctica se realiza con las llamadas cinco clarificaciones. Estas son:

i. La clarificación a través de la vacuidad

ii. La clarificación a través de la luna

iii. La clarificación a través de las sílabas semilla

iv. La clarificación a través de los implementos manuales

v. La clarificación a través de la aparición en la forma completa.

A través de este proceso de las cinco clarificaciones el señor primordial o Buda es generado.

i. La clarificación a través de la vacuidad.

La primera clarificación que necesitamos estudiar es la clarificación a través de la vacuidad. Después de la luz clara de la muerte, hay una meditación que utiliza el mantra OM SHUNYATA JNANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO HAM , que puede ser traducido como “ la mente de la luz clara que experimenta el gozo y realiza la vacuidad, y esta naturaleza indivisible soy yo, como mi dharmakaya resultante”.

ii. La clarificación a través de la luna

La sadhana larga de Guhyasamaja dice:

Sobre el asiento central desde la HUM un disco solar surge y en su centro desde la sílaba OM un disco lunar y sobre este desde una sílaba AH un loto rojo de ocho pétalos, y en su centro, apilados están las sílabas OM AH HUM. Éstas emergen y se convierten un único disco lunar. Emite rayos de luz y todos los objetos animados e inanimados se reúnen y se disuelven dentro de la luna.

OM DHAMADATU SVABHAVA ATMAKO HAM

En este estadio todas las deidades han sido disueltas. Hay diferentes tradiciones, pero en general dicen que todas las sílabas semilla también han sido disueltas excepto las sílabas semilla de la deidad principal. En el centro de la sílaba semilla de la deidad principal visualiza una letra HUM  que se transforma en un disco solar, y en su centro, una letra OM  que se transforma en un disco lunar. Sobre el disco lunar, la letra AH  que se transforma en un loto rojo de ocho pétalos.

Luego apilamos las tres letras OM AH HUM una sobre otra sobre el loto rojo, la sílaba OM debajo, en el medio la AH y en la cima la HUM. El disco solar, el disco lunar y el loto rojo representan el orden inverso del proceso de la muerte al comienzo del estado intermedio: el negro cercano al logro, roja de aumento, y la apariencia blanca respectivamente.

Las seis letras representan los seis vientos; los primeros tres que se convierten en los asientos representan los tres vientos que transportan las mentes negra cercana al logro, la roja de aumento y la apariencia blanca; las otras tres sílabas representan los vientos que surgen como resultado de los vientos previos.

Luego las tres sílabas OM AH HUM y los tres asientos emergen conjuntamente para convertirse en un único disco lunar. Esto significa que el ser del estado intermedio ordinario es un resultado del viento y la mente sutiles, que son las tres letras y los tres asientos. Desde el disco lunar, luz es emitida que llega a los confines de todos los universos y los seres y recoge todos los objetos animados e inanimados dentro de sí. Esto significa que todos los objetos animados e inanimados son el resultado del viento y la mente sutil.

“La clarificación a través de la luna” significa identificarse con la luna. Cuando recitamos OM DHARMADATU SVABHAVA ATMAKO HAM, esto significa “Soy la apariencia de la luna cuya energía y mente son la raíz de todos los seres y las cosas”. Necesitamos meditar de este modo habiendo tomado esta clase de identidad.

iii. La clarificación a través de la sílaba semilla.

Después de esta meditación, la sadhana continua diciendo:

Sobre la luna, como burbujas de agua estallando desde el agua hay una OM blanca, una Ah roja y una HUM azul. Emiten rayos de luz e invitan a las infinitas masas de los cinco clanes y sus séquitos desde las diez direcciones. Se disuelven y transforman completamente en un vajra de cinco rayos marcado en su centro con OM AH HUM.

Sobre el disco lunar visualizamos una HUM azul. A su derecha hay una letra AH roja y a su izquierda una letra OM blanca. Desde estas tres letras rayos de luz son emanados en todas las direcciones e invitan a los incontables budas de las cinco familias quienes lentamente se disuelven en las tres letras. Luego, lentamente, las letras de los lados, la AH roja y la OM blanca se disuelven en la HUM central de color azul. A causa de esta disolución, el color de la HUM cambia de azul a blanco. Necesitamos meditar en la HUM blanca. Esta meditación es la tercera clarificación a través de las sílabas semilla.

iv. La clarificación a través de los implementos manuales.

Luego meditamos en el vajra de cinco rayos marcado con las tres letras OM AH HUM que viene en la sadhana con el mantra VAJRA ATMAKO HUM. Mientras hacemos esto, necesitamos sentir que el vajra “soy yo”. La meditación en el vajra marcado con las tres letras es la “clarificación a través de los implementos manuales”.

v. La clarificación a través de la aparición en la forma completa.

Después de esa meditación, la sadhana dice:

El vajra junto con sus letras completamente transformadas en mi, el Protector Primordial (o Buda): tres caras, blanca, negra y roja: seis brazos, sosteniendo vajra, rueda y loto en sus manos derechas y campana, joya y espada en sus manos izquierdas. Adornado con joyas preciosas y vestiduras de seda.

Desde allí surgimos en la forma de un Buda Primordial con tres caras y seis brazos y con implementos manuales, etc. Esta meditación es la quinta clarificación, la clarificación a través de la aparición en la forma completa. El Buda Primordial es blanco porque este es el color natural del viento sutil, y esto representa el hecho que este buda a entrado en la existencia desde el viento sutil.

Esta es la meditación del estado intermedio a través de las cinco clarificaciones. Al principio meditamos en la vacuidad y la luz clara y su naturaleza indivisible que es el dharmakaya o cuerpo de la verdad: la clarificación a través de la vacuidad. Luego visualizamos un único disco lunar que surge desde esas letras y el sol, la luna y el loto: la clarificación a través de la luna. Luego visualizamos las tres sílabas una sobre otra sobre el disco lunar, con la OM y AH disolviéndose en la HUM que se convierte en una sílaba de color blanco: la clarificación a través de las sílabas semilla. Luego de esto visualizamos el vajra de color blanco de cinco rayos con las tres sílabas en su centro: la clarificación a través de los implementos manuales. Luego y para finalizar, visualizamos que desde el vajra blanco emerge el Buda Primordial blanco: la clarificación a través de la aparición en forma completa. En algunas prácticas del Yoga del Tantra Superior como Yamantaka, la primera clarificación, de la vacuidad, no se cuenta. En cambio hay una práctica llamada “clarificación a través del sol”.

La meditación habla de “Buda Primordial” porque cuando un ser sintiente logra la iluminación completa, se dice que primero ocurre en el reino de akanishta, donde el buda (que es el sambhogakaya) es llamado el buda Primordial. En el Yogacharyatantra se dice también que cuando un ser sintiente alcanza la iluminación completa, en sus corazones aparece un vajra de cinco rayos que tiene la naturaleza de la última bodichita. Esto es llamado “el vajra primordial”.

3. La meditación del estado intermedio en los niveles de la base el camino y el resultado

La meditación en el Yoga de tomar el estado intermedio como camino al sambhogakaya tiene tres niveles: la base o nivel ordinario, comparable al estado del Bardo ordinario; el nivel del camino comparable a la experiencia del meditar durante el estadio de consumación; y el nivel resultante, que se relación con lo que ocurre cuando el meditar alcanza la iluminación completa.

i. El sol, la luna y el loto

En el ámbito ordinario el sol, la luna y el loto representan las tres apariencias que ocurren cuando la persona sale de la luz clara de la muerte y se mueve hacia el estado intermedio, comenzando con la apariencia negra cercana al logro, luego la roja en aumento y finalmente la apariencia blanca.

En el camino no se trata ya de imaginación; estas apariencias realmente ocurren. Aquí el sol, la luna y el loto representan las apariencias blanca, roja en aumento y negra cercana al logro que preceden el descenso de la luz clara metafórica o luz clara del significado en el nivel del aislamiento de la mente. El término de luz clara metafórica o luz clara del significado se refiere a la luz clara que realiza la vacuidad con la conceptuación y la que lo hace directamente, la luz clara metafórica todavía tiene conceptuación, mientras que la luz clara del significado realiza la vacuidad directamente. Veremos esto cuando hablemos del estadio de consumación.

En el nivel resultante, representa las apariencias blanca, roja en aumento y negra cercana al logro que ocurre justo antes del logro del dharmakaya, esto es justo antes que la persona logre la iluminación.

ii. Las tres letras.

En el ámbito ordinario, las tres letras, OM AH HUM que se transforman en el sol, la luna y el loto, representan los vientos que transportan las mentes de las tres apariencias. En el camino, estas tres apariencias ocurren justo antes de la luz clara metafórica y la luz clara del significado. En el nivel resultante, estas ocurren justo antes de lograr la iluminación completa.

iii. La luna única

En la meditación sobre la clarificación a través de la luna, OM AH HUM y el sol, la luna y el loto se funden y se convierten una única luna.

En el ámbito ordinario, esto significa que la consciencia y los vientos están unidos en una naturaleza cuando la persona se mueve hacia el estado intermedio.

En el camino, ésta representa las tres apariencias que ocurren en el nivel del aislamiento de la mente moviéndose hacia la luz clara metafórica y la luz clara del significado. En el nivel resultante, representa la mente de sabiduría o dharmakaya.

iv. Objetos animados e inanimados disolviéndose de regreso en el disco lunar

En la meditación, visualizamos que rayos de luz son emitidos desde el disco lunar y que estos rayos alcanzan todos los objetos animados e inanimados que luego retornan y se disuelven en el disco lunar. En el ámbito ordinario, esto representa que todo el universo y todos lo seres vivientes dentro del universo se han originado desde la consciencia sutil y el viento sutil. La disolución de todo esto de retorno al disco lunar significa que la raíz de todos los fenómenos es la consciencia muy sutil y el viento muy sutil.

v. Las sílabas semilla.

Con la clarificación a través de las sílabas semilla, visualizamos una OM blanca, una AH roja y una HUM azul sobre el disco lunar. Estas tres letras surgen después de la apariencia previa de la OM AH HUM y el sol, la luna y el loto. Surgen de ese único disco lunar, aparecen “como burbujas estallando desde el agua”. En el nivel ordinario, representan la palabra de un ser del estado intermedio, en el camino representan la palabra del ser del cuerpo ilusorio; en el nivel resultante representa la palabra exaltada del sambhogakaya de buda.

Desde el disco lunar y OM AH HUM, rayos de luz son emitidos invitando una masa infinita de budas de las cinco familias y sus respectivos séquitos que vienen y se disuelven en el disco lunar. Estos representan las actividades del ser del estado intermedio como también las actividades iluminadas del sambhogakaya. En el camino representan las actividades del ser del cuerpo ilusorio.

vi. El vajra.

La siguiente meditación es la clarificación a través de los implementos manuales. Cuando los cinco dhyani budas se disuelven completamente en el vajra de cinco rayos, en el nivel ordinario el vajra representa la mente del ser del estado intermedio, en el camino representa la mente del ser de cuerpo ilusorio; y en el nivel resultante representa la mente del buda sambhogakaya.

Los cinco rayos del vajra representan las cinco sabidurías o como ha traducido Gueshe Jinpa en el comentario de Guhyasamaja, las cinco cogniciones prístinas. En el centro del Vajra, visualizamos las tres letras, OM AH HUM que representan el cuerpo, la palabra y la mente del Sambhogakaya.

vii. La transformación en el buda primordial.

En la meditación de la última clarificación, la clarificación a través del surgimiento en la forma completa, el vajra y las letras se transforman completamente en nosotros como el buda primordial blanco. En el nivel ordinario, esto representa la formación completa del ser del estado intermedio; en el camino representa el cuerpo ilusorio puro e impuro; y en el nivel resultante representa el sambhogakaya mismo.

El ser del estado intermedio en el nivel ordinario se origina desde la mente sutil y el viento sutil, que surgen de la luz clara. El viento sutil irradia cinco colores. En forma similar, el buda primordial es la encarnación de las cinco sabidurías prístinas. Además, el ser del estado intermedio posee un cuerpo mental sutil, como hemos discutido anteriormente. En forma similar, el buda primordial posee un cuerpo extremadamente sutil, llamando habitualmente cuerpo de arco iris.

4. La base de la purificación, los medios de la purificación y el resultado de la purificación.

Podemos resumir lo que estamos haciendo tomando el estado intermedio como el camino al sambhogakaya de este modo. En el nivel ordinario, después que ocurre la muerte y todas las disoluciones han terminado, comienza el proceso de convertirse en el ser del estado intermedio. Este proceso es un orden inverso al proceso que tiene lugar durante la muerte. Esto se medita a través de las cinco clarificaciones. A través de las cinco clarificaciones, cuando hemos alcanzado el final, y aparecemos en la forma completa, visualizamos que emergemos como el sambhogakaya y sentimos que este ser “soy yo”. Este tipo de meditación purifica el proceso ordinario del estado intermedio.

Como en la meditación previa, es importante conocer la base de la purificación, los medios de la purificación y el resultado de la purificación. La base de la purificación es nuestro estado intermedio ordinario, lo que naturalmente ocurre después de la muerte de la gente común. Es purificada a través de las meditaciones en las cinco clarificaciones. Al final de la quinta clarificación realmente sentimos que el cuerpo de gozo (sambhogakaya) que a emergido es realmente “yo”.

Si hacemos la meditación mientras estamos vivos, el propósito es que al morir y mientras ocurre el estado intermedio, hay esperanza de ser capaces de llevar estas experiencias al camino a través del proceso de meditación. Si realizamos esta meditación también generamos la causa para producir el cuerpo ilusorio puro e impuro del estadio de consumación, como también para dejar una impresión para el logro del cuerpo de gozo en el nivel resultante.

El yoga que transforma el nacimiento en el camino del Nirmanakaya

Hemos llegado al tercer estadio, el yoga que toma el renacimiento como camino al nirmanakaya. De nuevo, como con las meditaciones previas, es importante para empezar conocer cómo nos movemos desde el estado intermedio hacia el siguiente estadio del renacimiento desde el punto de vista budista, para saber claramente cuál es la base de purificación y cómo esta se corresponde con esta meditación.

1. Nacimiento ordinario.

Para comprender cómo este nacimiento ordinario puede ser llevado al camino del nirmanakaya, necesitamos saber qué es lo que ocurre en el proceso ordinario del renacimiento. Por lo tanto, vamos a echar una mirada a este proceso como es descrito en el “Sutra de entrada dentro del útero”. Este sutra describe tres condiciones favorables que necesitan estar presentes, y tres obstáculos que necesitan estar ausentes para poder moverse desde el estadio intermedio a la próxima vida. Las tres condiciones favorables son:

• La mujer debe tener su ciclo mensual
• El hombre y la mujer tienen apego sexual y se enganchan en la unión sexual.
• El ser del estado intermedio esta cerca

Los tres obstáculos que deben estar ausentes son:

• El hombre y la mujer no tienen el karma de ser los padres del ser del estado intermedio y el ser del estado intermedio no tiene el Karma de ser el hijo de esos padres
• El útero físico esta deformado en alguna forma
• Las sustancias del hombre o la mujer no se juntan (a causa de diferencias en el tiempo, control de la natalidad o infertilidad de alguno de los seres).

Todas estas condiciones deben encontrarse. El ser del estado intermedio, cercano a estas dos personas y tiene el karma con ellos, los ve enganchándose en la unión sexual y entra dentro del útero de la madre, que es fértil y no esta deformado de ninguna manera, en el momento apropiado del ciclo menstrual y de este modo el esperma y el óvulo se juntan.

Si las condiciones favorables están presentes, mientras los 72.000 canales de la madre se llenan con el placer del acto sexual, entonces el ser del estado intermedio entra dentro del útero, a través de la boca o a través de la coronilla. Un ser del estado intermedio que va a nacer en la forma de un hombre siente repulsión hacia el padre y apego hacia la madre, mientras que aquel que va a tomar renacimiento en la forma de una mujer tiene repulsión hacia la madre y algún tipo de apego hacia el padre.

La combinación de esta aversión y apego actúa como el final de la existencia en el bardo, forzando al ser a moverse desde el estado intermedio hacia el próximo renacimiento. Cuando esto ocurre, el proceso de la muerte comienza y lo hace en el mismo orden en el que lo hemos discutido anteriormente: apariencia como espejismo, como humo, como luciérnagas, hasta llegar a la apariencia negra cercana al logro disolviéndose en la luz clara. Con este último proceso, esa luz clara entra dentro del útero de la madre y luego en forma inversa comienza, desde la luz clara hacia la apariencia negra cercana al logro hasta llegar a la apariencia como espejismo.

i. el desarrollo de las sustancias del padre y de la madre.

Con el encuentro del esperma y del óvulo, se dice tradicionalmente que el embrión es formado a partir de las dos sustancias, la sustancia blanca del padre, y la sustancia roja de la madre. Hay cinco estadios de desarrollo relacionado con estas dos sustancias que son explicados, generalmente, separadamente, pero que en realidad ocurren simultáneamente. Estos son equivalentes a los estadios de desarrollo del feto.

El primer estadio de desarrollo relacionado a la sustancia blanca desde el padre ocurre cuando la parte externa de la sustancia es espesa como una crema, pero dentro todavía es líquida. Esta es llamada mer-me-pa en tibetano. El segundo estadio ocurre cuando la parte interna y la parte externa se vuelven espesas, lo que en tibetano es llamado bar-po. El tercer estadio ocurre cuando la sustancia se vuelve como carne pero si la tocamos todavía se moverá como si se tratara de una gelatina. Esta es llamada gor-go-po. El cuerpo estadio, llamado tar-ta-po, ocurre cuando la sustancia se vuelve firme, de tal modo que si la presionamos, tendrá la elasticidad de la carne. El quinto estadio ocurre cuando los miembros comienzan a emerger, lo que es llamado en tibetano yam-lak-gu-pa.

El primer estadio de desarrollo de la sustancia roja de la madre ocurre cuando la sustancia es líquida. En tibetano esto es llamado shu-wa que se refiere a la mantequilla derretida. Con el segundo estadio esta comienza a solidificarse, (en tibetano kom-bu) que se refiere al hecho de volverse sólida. En el tercer estadio llamado mar-po que significa que esta colorándose, es decir tomando el color rojizo de la carne. El cuarto estadio es llamado tar-ta-po, el mismo nombre que el utilizado en el cuarto estadio para la sustancia obtenida del padre. El quinto estadio es llamado yung-dak-pa-gyu-wa.

Después de los cinco estadios hay explicaciones acerca del proceso general acerca del periodo de tiempo en el que el niño permanecerá en el útero de la madre y sus posiciones durante los nueve meses indicados en dependencia de su sexo. Por ejemplo la sutra explica que un hijo permanecerá recostado en una posición diferente a la que tendrá la hija, etc.

El proceso de renacimiento es la base de purificación. Lo hemos visto desde el punto de visto ordinario. En los niveles del camino y del nivel resultante corresponde al nirmanakaya o cuerpo de emanación, por lo tanto es importante comprender esto en orden para entender el yoga en el que tomamos el renacimiento como camino al nirmanakaya.

2. Los cinco estadios de nacimiento y los cinco Budas dhyani.

Los cinco estadios de desarrollo de las dos sustancias corresponden a los cinco Budas dhyani. Todos los Budas están asociados con una de los cinco modos primordiales de energía en los que tradicionalmente son divididos, representados por las cinco familias de budas o los cinco Budas dhyani; Vairochana, Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava y Amogasiddhi. Estos a su vez están conectados con los cinco agregados y también al desarrollo del embrión.

Al principio, las sustancias blancas y rojas son bastante espesas en su superficie y líquidas dentro, mer-mer-pa en la blanca y shu-wa en la roja. Este primer estadio corresponde a Akshobhya. El segundo estadio de la sustancia blanca es bar-po y de la sustancia roja es Kom-bu. Esta corresponde a Ratnasambhava. El tercer estadio de la sustancia blanca es gor-go-po y la sustancia roja mar-po que corresponde a Amitabha. El cuarto estadio de las sustancias roja y blanca son llamado tar-ta-po y corresponde al buda Amoghasiddhi. El quinto estadio de la sustancia blanca es llamado yam-lak-gu-pa y la sustancia roja es llamada yung-dak-pa-gyu-wa, “completamente mezclada y fusionada”. Este estadio corresponde al Buda Vairochana.

Hay un propósito muy claro para conectar los cinco estadios ordinarios del nacimiento con los cinco budas dhyani. En la existencia ordinaria, cuando la persona es concebida en el útero de la madre la mente sutil de esta persona y su viento son inseparables de los cinco estadios. En forma similar en la iluminación, cuando el cuerpo de emanación se emana en incontables deidades, son todas inseparables de los cinco budas dhyani. No importa cuantas emanaciones o en que emanación se manifieste, siempre estará asociado con uno de los cinco Budas dhyani.

Además, el primer proceso en la existencia ordinaria (mer-mer-pa para la sustancia blanca y shu-wa para la roja) corresponden con Akshobhya porque, como veremos más tarde en la meditación, el buda primordial entra en Akshobhya después de lo cual el proceso tiene lugar en el cuerpo de emanación. Esto corresponde en el renacimiento ordinario al ser del estado intermedio moviéndose desde el estado intermedio al renacimiento ordinario.

3. Cómo el Yoga en el que tomamos el renacimiento como Nirmanakaya es realizado.

Habiendo discutido qué es lo que tenemos que purificar en el nacimiento ordinario y cómo esto se corresponde con el cuerpo de emanación, vamos ahora a mirar la meditación del yoga en el que tomamos el nacimiento como camino al nirmanakaya.

i. Conversión del nacimiento en cuerpo de emanación.

La sadhana larga de Guhyasamaja dice:

Desde su sitio natural los trascendentes hombre y mujer abrazados en unión, crean corrientes del espíritu iluminado que invaden todas las realidades del espacio con su séquito de Akshobhyas con el propósito de domar a todos los seres.

Es aquí donde comienza la meditación. En la meditación, dentro del mandala justo debajo del techo, hay una viga llamada viga circular. Bajo esta, visualizamos a Akshobhya en unión con su consorte que es indivisible en naturaleza con el cuerpo, la palabra y la mente de todos los budas que han emanado de sus espacios naturales. Esta meditación corresponde en el nacimiento ordinario a la madre y el padre enganchándose en el acto sexual.

Luego, desde el lugar donde Akshobhya y su consorte se encuentran, incontables corrientes de bodichita son liberadas que irradian fuera hacia todo el universo y se transforman en incontables Akshobhyas, iguales en número a los seres vivientes. Esto corresponde, en el nacimiento ordinario, con los 72.000 canales que son llenados con las sustancias blanca y roja durante la unión sexual.

La sadhana continua:

Bendicen a todos los seres para que experimenten el gozo físico y mental no contaminado.

Todos los Akshobhyas bendicen a los seres vivientes. Esto significa que todos los seres vivientes que no se encuentran en el camino espiritual son atraídos al camino, aquellos que están en el camino alcanzan la liberación y aquellos que han alcanzado la liberación continúan su proceso hasta alcanzar la iluminación completa. “Bendición” a todos los seres puede también pensarse como la actividad de Akshobhya de guiar a todos los seres al estado de unión del gozo y la vacuidad. En el proceso ordinario, esto corresponde al gran placer del padre y de la madre que es experimentado cuando los canales son llenados con las sustancias roja y blanca.

ii. Generación de la Emanación Vajradhara.

La sadhana continúa:

Luego, los Akshobhyas se funden en un Akshobhya azul en el Palacio celestial.

Todos estos Akshobhyas, que son el estado resultante de todos los seres vivientes que se han iluminado, se funden en un Akshobya (sin su consorte) visualizamos este Akshobhya debajo de la viga cruzada circular del palacio celestial. En este estadio nos visualizamos en la forma del buda primordial en el centro del mandala sentados en un cojín. Luego, este buda primordial se eleva en el espacio justo debajo de la viga circular donde Akshobhya estaba sentado y Akshobya se mueve hacia el cojín donde el Buda Primordial estaba sentando. De este modo visualizamos que estos dos budas cambian de sitio. Luego, lentamente, el buda primordial se desciende y entra a través de la coronilla de Akshobhya. Esta visualización se corresponde con la consciencia en el ser del estado intermedio al entrar a través de la coronilla o la boca del padre mientras el padre y la madre se encuentran en unión sexual, emergiendo a través del órgano sexual en el útero de la madre y las dos gotas, blanca y roja encontrándose para que el ser se desarrolle en su forma completa.

En la sadhana el Akshobhya azul es ahora llamado la emanación Vajradhara o la emanación Vajrasatva pero tiene aún las características de Akshobhya: tres caras, azul, blanca y roja; seis brazos, sosteniendo vajra, rueda y loto en las manos derecha, y campana, joya y espada en las manos izquierda; adornado con joyas preciosas y con vestimentas de seda. Esto corresponde, en el nivel ordinario con el nacimiento mismo del niño, cuando el niño sale fuera del útero de la madre.

Esta meditación purifica el renacimiento que tiene lugar en nuestro proceso samsárico. La base que es purifica en el estadio de consumación es nuestro nacimiento ordinario; a través de esta meditación los cuerpos ilusorios puro e impuro crean cuerpos de emanación burdo (nirmanakaya); y el resultado de esto es que a causa de esta meditación, mientras tenemos la forma del cuerpo de goce (sambhogakaya) podemos emanar incontables nirmanakayas de acuerdo a las disposiciones mentales de los seres vivientes.

En esta meditación nuestros cinco agregados son transformados en los Cinco budas dhyani y los cuatro elementos que todos nosotros poseemos en forma ordinaria son transformados en las cuatro consortes o deidades femeninas. Luego visualizamos los otros atributos de nuestro cuerpo ordinario también transformados: nuestros órganos sensoriales transformados en bodhisatvas, los cinco objetos del sentido de las consciencias transformados en las cinco vajra dakinis y nuestras articulaciones y extremidades en deidades airadas.

iii. Consagración del cuerpo, la palabra y la mente.

La consagración del cuerpo en la práctica corresponde al nivel ordinario al nivel del cuerpo completándose en su formación. La consagración de la palabra corresponde en el nivel ordinario a los órganos de la palabra (la lengua, etc.) siendo completados. La consagración de la mente corresponde en el nivel de ordinario a la consumación de la mente cuando una persona nace.

iv. Generación del ser triple

En la sadhana visualizamos al ser triple: el ser de compromiso (la deidad principal), el ser de sabiduría (una pequeña deidad en el corazón de la deidad principal) y el ser de concentración (una sílaba semilla en el corazón del ser de sabiduría).

La visualización del ser de compromiso corresponde en el ámbito ordinario a la persona ordinaria siendo completada. Aunque el cuerpo, la palabra y la mente están completos en este estadio, la consagración es importante para sentir que nuestro cuerpo, palabra y mente son verdaderamente divinos. La visualización del ser sabiduría corresponde en el nivel ordinario al cuerpo sutil innato de la persona. La meditación en el ser de concentración corresponde en el nivel ordinario a la mente sutil.

v. Sellando con el señor de la familia.

Después de esto, proseguimos con el sello del señor de la familia. El señor de la familia es generado y las deidades masculinas y femeninas entran en unión y somos iniciados con corrientes de néctar que fluyen desde la unión. En nuestra coronilla, visualizados como Vajradhara, visualizamos un Vajrasatva blanco, que tiene la naturaleza de nuestro guru. Él o ella tiene una campana y un vajra y abraza a su consorte Vajradhatveschvari (reina del reino vajra) que es su propia resonancia. Visualizamos que se nos otorga poder con esas corrientes de néctar que fluyen desde la unión de las deidades masculinas y femeninas purificando toda nuestra negatividad. Esta meditación corresponde en el nivel ordinario con el momento en el que el recién nacido es visto por primera vez por otras personas, el niño es objeto de la consciencia visual de otras personas.

Esta es una breve explicación de la parte central de la práctica del estadio de generación, del compromiso inicial de la absorción meditativa en la que tomamos el camino de los tres kayas. Como hemos visto, establece varios estadios:

• La meditación principal del yoga de las clases especialmente visualizadas: el yoga en el que tomamos la muerte como camino al dharmakaya.
• La generación del señor Primordial: el yoga en el que tomamos el estado intermedio como camino al sambhogakaya.
• El yoga en el que tomamos el nacimiento como camino al nirmanakaya.
• Transformación en el cuerpo de emanación Vajradhara estableciendo el mandala dentro del cuerpo (mandala del cuerpo)
• Bendición del cuerpo, palabra y mente
• La meditación de la forma del ser triple
• Sellando con el señor de la familia.

Aunque hay otros dos estadios principales que deben realizarse durante la práctica –la meditación en el supremo mandala victorioso y la absorción meditativa celebrando las supremas actividades victoriosas– la primera parte es la más importante.

Lama Tsong Khapa en su oración de la sadhana larga de Guhayasamaja dice:

Que el yoga del estadio de creación sea logrado

Y purifica todo lo percibido y los conceptos de lo ordinario

En el proceso del nacimiento, la muerte y el estadio intermedio,

Generando gradualmente en el proceso espiritual

El supremo vajra de la práctica apropiada de la muerte como cuerpo de la verdad, del estado intermedio como cuerpo beatífico y el nacimiento como cuerpo de emanación – la técnica suprema para realizar la exaltación de los tres cuerpos!

Preguntas al capítulo quinto.

1. ¿En qué manera piensas que la práctica del Yoga del Tantra Superior puede ayudarte a enfrentar la muerte ordinaria?

2. ¿Cuáles son los estadios principales del proceso de la muerte y cómo se relacionan con la sadhana de meditación?

3. ¿Por qué razón los últimos cuatro estadios del proceso de la muerte son llamados los “cuatro vacíos”?

4. ¿Qué condiciones son necesarias para movernos del estado intermedio al renacimiento?

5. ¿Cuál es el propósito de hacer la meditación en la que tomamos el estado intermedio como camino al sambhogakaya?

6. ¿Cómo es posible desarrollar la habilidad de ser consciente de las ocho disoluciones en el momento en el que dormimos, estornudamos o durante el orgasmo? ¿Es útil intentar hacerlo ¿Por qué o por qué no? Si quisieras probar ¿cuál de estos tres momentos elegirías?

7. ¿Qué diferencia existe entre la luz clara madre y la luz clara hijo, y que significa el “encuentro de la luz clara madre e hijo”?

8. ¿Qué clarifican las “cinco clarificaciones”?

CAPÍTULO SEXTO. EL ESTADIO DE CONSUMACIÓN (1). LA NATURALEZA DEL CUERPO Y LA MENTE

Cuando el practicante ha alcanzado el final del nivel del estadio de generación tiene una comprensión y una experiencia profunda de los yogas sutiles. Es capaz de sostener una apariencia clara de todo el mandala –la deidad principal y las otras deidades como así también el mandala mismo– dentro de un espacio muy pequeño hasta el punto de poder hacer la visualización en un punto de luz en el lugar secreto en la base de la columna vertebral. Pueden también visualizar vividamente el proceso de la muerte hasta llegar e incluir la luz clara y el bardo donde el proceso se invierte.

Sólo entonces el practicante esta preparado para moverse al estadio siguiente de la práctica, el estadio de consumación. En realidad, la demarcación entre los dos estadios no es muy clara porque las prácticas y realizaciones que conforman las partes finales del estadio de generación y aquellas que conforman las partes iniciales del estadio de consumación son muy similares.

La diferencia fundamental entre los dos estadios es que mientras en el estadio de generación toda la práctica es realizada desde el principio hasta el final cada vez, ahora en el estadio de consumación, cada parte de la práctica se realiza individualmente, una parte por vez. Sólo después que una sección ha sido realizada repetidamente, y hasta que uno ha logrado cierta realización, el meditador no se mueve a la siguiente sección. Esto es así porque en el estadio de consumación las prácticas no son ya imaginadas; son reales. El practicante produce en el cuerpo y en la mente lo que previamente sólo era visualización. Por lo tanto, sin ganar experiencia del primer estadio es difícil ganar experiencia en el segundo y por lo tanto no tiene sentido moverse hacia la siguiente sección.

1. La naturaleza del cuerpo.

Como estamos trabajando con nuestro cuerpo y sus sustancias en el estadio de consumación, es importante tener una buena comprensión del cuerpo desde la perspectiva del vajrayana. En el budismo, especialmente en el Yoga del Tantra Superior, nos referimos a tres tipos de cuerpo:

• el cuerpo burdo
• el cuerpo sutil
• el cuerpo muy sutil.

El cuerpo burdo es lo que nosotros normalmente identificamos como cuerpo. Lo podemos tocar y lo podemos ver, lo alimentamos y lo vestimos; consiste en carne, huesos, sangre, etc. El cuerpo sutil es un red de canales vientos o energías y gotas. El cuerpo muy sutil (tib: shin-du ta-wa lung) esta hecho de los vientos particulares que actúan como vehículo –sirven como montura– que transporta la mente que experimente los cuatro vacíos (la apariencia blanca, la apariencia roja en aumento, la apariencia negra cercana al logro y la luz clara). El viento que transporta la luz clara es la más sutil de las energías y muchas veces se traduce como el viento fundamental muy sutil. Del mismo modo que nuestra mente conceptual necesita vientos o energías donde moverse, también lo necesita nuestra mente muy sutil, y esto es lo que el cuerpo muy sutil hace.

El viento fundamental muy sutil también es llamado “Cuerpo permanente” No es permanente en el sentido de no depender de causas y condiciones sino que permanente en este contexto significa que transita de una vida a otra, e incluso permanecerá después de haber alcanzado la budeidad. Existe mientras nosotros existamos y permanecerá mientras nosotros permanezcamos. Por supuesto es impermanente en la manera en la que habitualmente nos referimos cuando utilizamos este término; cambia momento a momento como todos los fenómenos, y depende de causas y condiciones.

Todos estos tres cuerpos son muy importantes en el Vajrayana y en especial en el Yoga del Tantra Superior. Necesitamos las substancias burdas como la sangre, los huesos y la carne para hacer las prácticas del Yoga del Tantra Superior y necesitamos entender cómo este cuerpo burdo coexiste con los cuerpos sutil y muy sutil con el propósito de utilizarlos en nuestra práctica. Esto se vuelve muy importante a medida que avanzamos en el camino.

2. La naturaleza de la mente.

En el budismo, la mente esta dividida en tres categorías

• la mente burda
• la mente sutil
• la mente muy sutil

La mente burda se refiere a las mentes normales a las que atendemos en nuestra vida ordinaria: nuestras consciencias sensoriales, sentimientos y pensamientos conceptuales, etc. Por supuesto, dentro de estas mentes hay diferentes niveles, algunas de estas mentes son muy burdas, otras no lo son tanto, pero comparadas con los dos tipos siguientes de mentes, todas estas mentes son consideradas burdas.

La mente sutil se refiere a los ochenta pensamientos conceptuales a los que hemos echado un vistazo, que dejan de funcionar en el sexto, séptimo y octavo ciclo de las disoluciones. Estas disoluciones hacen surgir varias apariencias que la persona tiene durante el tiempo de la muerte: la apariencia blanca, roja y negra.

La mente más sutil es la mente de luz clara. Como he dicho, esto sólo ocurre a una persona en el último momento de la muerte o en ciertos momentos durante el estornudo o el orgasmo cuando es demasiado breve y sutil como para que podamos aprehenderla.

Para el meditador, sin embargo, es posible en la meditación, mover los vientos dentro del canal centra y dentro de la rueda de canales del corazón y de este modo experimentar la luz clara. Esta es la mente más sutil.

Canales, ruedas, vientos y gotas

1. Los canales.

En el sistema Vajrayana se dice que hay 72.000 canales en nuestro cuerpo. Algunos comentadores se refieren a ellos como el sistema nervioso psíquico y dicen que corre paralelamente a nuestro sistema nervioso físico. Estos canales están organizados en redes de líneas de energía que corren a través de todo nuestro cuerpo, dividiéndose una y otra vez, comenzando desde los centros de energía llamados ruedas de los canales o chakras situados dentro de los tres canales principales.

En general, sin embargo, en la práctica del vajrayana trabajamos con los tres canales principales. Estos son:

• el canal central (skt: avadhuti)
• el canal derecho (skt: rasana)
• el canal izquierdo (skt: lalana)

Mientras estamos vivos el canal central no funciona realmente, porque los vientos viajan a través de los canales izquierdo y derecho, y en efecto aprietan el canal central.

Es importante comprende cómo los canales existen en nuestro cuerpo porque a menudo en la meditación la visualización que hagamos puede que sea un poco diferente de acuerdo a la ocasión por una variedad de razones y por lo tanto es fácil que nos confundamos.

El canal central comienza en nuestro entrecejo; los canales izquierdo y derecho comienzan en los orificios nasales. Aunque el sitio donde comienzan es diferente, el resto de su ruta es la misma. Los tres se elevan hacia la coronilla justo debajo del cráneo y luego se curvan y corren hacia abajo a través del cuerpo. El canal central corre en el centro exacto con los canales izquierdo y derecho a sus lados. Corren frente a la columna y comienzan a curvarse en la base de la columna y reuniéndose en la punta del órgano sexual.

Se dice que el canal central es de color rojo dentro y blanco fuera aunque esto varía en dependencia del comentario que estemos leyendo. Algunos maestro dicen rojizo, o simplemente rojo y blanco; algunos otros dicen que no hay un color definitivo que lo distinga. El canal central tiene cuatro atributos;

• Su recorrido es muy recto desde la coronilla hasta el chakra del ombligo, como un tronco.
• Su interior es aceitoso y su color es rojo, como la sangre pura.
• Es claro y transparente (el texto dice que es como la llama de una lámpara de mantequilla cuando utilizamos una mantequilla muy pura).
• Es muy suave y flexible (el ejemplo que se da es como una planta recién germinada).

El canal central es también llamado “canal de la mente” porque los vientos, la esencia de la mente, fluyen a través de él en el momento de la muerte y es el propósito del estadio de consumación mover la mente que transportan los vientos dentro de este canal a través de la meditación.

Otro nombre que suele darse es el de “los dos abandonos” refiriéndose al hecho de que a través de la meditación, cuando los vientos entran, se disuelven y a causa de esto los dos oscurecimientos son abandonados, los oscurecimiento para lograr la luz clara y los oscurecimientos para lograr la liberación.

El canal derecho, que es de color rojo, es llamado el “canal de la palabra” porque la sustancia de la bodichita roja, la esencia de la palabra, fluye a través de él. Otro nombre que suele darse a este canal es “canal del sol”. Puede ser llamado “canal del sustentador subjetivo” porque su función principal es que los vientos que fluyen a través de él en nuestra vida cotidiana, cumplan con su cometido de moverse hacia los objetos. Por lo tanto, con la relación establecida entre el sujeto (nuestra consciencia) y el objeto, se establece un grado de subjetividad que daña nuestra capacidad de conocer a los objetos directamente.

El canal izquierdo, que es de color blanco, es llamado “canal del cuerpo” porque la bodichita blanca, esencia del cuerpo, fluye a través de él. Sus otros nombres son el “canal de la luna” o “el canal que mantiene al objeto” porque una de sus funciones principales es que los vientos que fluyen a través suyo mantienen el objeto, como las formas o sonidos.

Más abajo hay una tabla que muestra los canales, colores, nombres y cuales son las sustancias que fluyen a través de ellos, pero es muy general.

Hay diferentes interpretaciones y diferencias de una deidad a otra. Algunas explicaciones se dan de acuerdo a la existencia de los canales mientras que otras se realizan de acuerdo a las visualizaciones que deben hacerse en las meditaciones donde los colores, forma, etc. pueden diferir. En este apartado seguimos el sistema de Guhyasamaja.

Canal	color	otro nombre	qué fluye a través de él
Canal central	rojo dentro, blanco fuera	canal de la mente los dos abandonos	los vientos en el momento de la muerte
Canal derecho	rojo	canal de la palabra Canal del sol Canal del sustentador subjetivo	bodichita roja los vientos que mueven nuestra consciencia hacia los objetos
canal izquierdo	blanco	Canal del cuerpo Canal de la luna Canal del objeto mantenido	bodichita blanca vientos que mantienen objetos

Aunque estas descripciones pueden parecer muy físicas, esto no significa que los canales sean cosas materiales que podamos ver o tocar, cosas de carne y sangre como las venas o los músculos.

En nuestra vida cotidiana, todas nuestras consciencias ocurren a causa de los vientos que fluyen a través de los canales laterales. Si los vaciáramos, la consciencia ordinaria asociada con esos vientos se detendría. Este es uno de los propósitos principales del estadio de consumación.

Un punto muy importante acerca de los canales derecho e izquierdo es que aunque corren paralelamente con el canal central no son completamente rectos. En las ruedas de los canales o chakras se tuercen a causa de los pensamientos conceptuales que viajan a través de ellos. Estas torceduras son usualmente llamados nudos, aunque no son verdaderamente como los nudos que encontramos en un pedazo de cuerda, por ejemplo. Son más como torceduras o curvas, hacia la izquierda, una curva en redondo y de regreso hacia la derecha una vez más, apretando el canal central e impidiendo a los vientos que entren dentro del canal central.

Durante la vida de una persona normal, estas torceduras o nudos están siempre allí, obstruyendo al canal central y evitando su funcionamiento completamente. En tibetano los describimos como “ciegos”. En una persona ordinaria, es sólo en último estadio del proceso de la muerte que los canales laterales se sueltan y permiten que los vientos dentro fluyan dentro del canal central, permitiendo que se active la luz clara. Este es por supuesto el propósito del estadio de consumación.

De los 72.000 canales que corren a través de nuestro cuerpo, aquellos que se conectan directamente con las ruedas de los canales o chakras son aquellos en los que necesitamos concentrarnos en nuestra visualización. Estos son.

• Los 32 que comienzan en la rueda de canal de la coronilla
• Los 16 que comienzan en la rueda de canal de la garganta
• Los 8 que comienzan en la rueda de canal del corazón
• Los 64 que comienzan en la rueda de canal del ombligo
• Los 32 que comienzan en la rueda de canal del lugar secreto.

Es principalmente a través de estos canales que los vientos y las gotas de la bodichita blanca y roja, viajan.

Generalmente, sin embargo, son los canales central, derecho e izquierdo en los que tenemos que concentrarnos. De todos estos, el canal central es el más importante porque el gran gozo es generado cuando los vientos se mueven dentro de este. Dentro del canal central el área alrededor del corazón es la más importante y debemos visualizarla lo más claramente posible. Durante nuestra muerte ordinaria y nacimiento, en el centro de la rueda de canal del corazón del canal central nuestra consciencia ordinaria entra cuando tomamos nacimiento y parte cuando morimos.

En forma similar, cuando el practicante permanece en la meditación del estadio de consumación de la luz clara metafórica y la luz clara del significado, comienza en el centro de la rueda de canal del corazón. Por lo tanto, de entre estos tres canales el más importante es el canal central, y dentro del canal central, la rueda de canal del corazón es el lugar más importante de nuestra visualización.

ii. Limpieza de los canales.

Me gustaría describir la práctica llamada “aclaramiento” o “limpieza” de los canales (tib: tsa-lam shang-pa) Es una práctica que ayudará a activar el canal central y proteger nuestra mente de posibles daños que puedan surgir durante nuestra práctica.

Es mejor hacer esta práctica asociada con la práctica de la deidad. En el estadio de generación el meditador el practicante habrá realizado elaboradas visualizaciones, imaginándose a si mismo como tal o cual deidad con un número de brazos y cabezas, con una consorte con todo tipo de cosas divinas. Pero no es necesario realizar estas visualizaciones en el estadio de consumación. Por ejemplo, en el estadio de generación de la práctica de Guhyasamaja, Guhyasamaja tiene seis brazos, tres caras y está con su consorte. En el estadio de consumación tiene sólo dos brazos y una cara.

Una de las razones por las que las visualizaciones son tan complejas en el estadio de generación es que son instrumentos para que el meditador genere la calma apacible y la visión especial. Los practicantes del estadio de consumación han alcanzado el logro de estas prácticas, por lo tanto no necesitan visualizaciones tan elaboradas. Pero con el propósito de limpiar los canales apropiadamente necesitan el yoga de la deidad –con orgullo divino y claridad y una poderosa identificación con la deidad (en este caso en la forma de Guhyasamaja con una cara y dos brazos).

Es importante para el meditador buscar la bendición de los maestros del linaje y de sus propios maestros espirituales antes de comenzar con la práctica de compensación o limpieza porque en este nivel ya no se trata sólo de imaginación; están realmente experimentando sus canales.

Por lo tanto, después de haberse asegurado que tienen una buena postura, el meditador visualiza los tres canales, un poco diferente a la manera en la manera en la que verdaderamente existen. El canal central comienza en el entrecejo, como lo hace en realidad, y se curva justo debajo de la coronilla, y luego desciende, recto, hasta cuatro dedos debajo del ombligo.

De nuevo, los canales derecho e izquierdo comienzan donde en realidad comienzan en la vida real, en los orificios nasales derecho e izquierdo, siguiendo el camino del canal central alrededor de la coronilla y hacia abajo. Al final, sin embargo, terminan cuatro dedos debajo del ombligo juntándose para entrar dentro del canal central. Sus colores son los mismos que señalamos más arriba, el canal derecho es rojo, y el izquierdo blanco; el canal central es rojo por dentro y blanco por fuera.

a. de la primera a la tercera rueda

Primero el meditador limpia el canal izquierdo. Debe respirar a través del canal derecho, no a través de la boca. Esto se hace usualmente poniendo un dedo al final del orificio nasal izquierdo, cerrándolo. Respirar profundamente visualizando el aire o los vientos descendiendo a través del canal derecho y entrando en el izquierdo. Entonces cerrar el orificio nasal derecho con un dedo y mientras el aire pasa a través del canal central, el meditador imagina que todas las imperfecciones son purificadas, e imagina que los nudos son disueltos. Luego piensa, “los obstáculos que existen en el canal izquierdo han sido limpiados”. Esto se realiza tres veces. Por cada respiración, vuelve delicadamente al comienzo, enérgicamente en el medio y luego delicadamente al final. Lo mismo ocurre en el resto de las nueve rodas de respiración que consiste en tres respiraciones a través del orificio nasal derecho, tres a través del izquierdo y tres a través de ambos.

b. de la cuarta a la sexta rueda

Hacer lo mismo con el canal derecho, respirando a través del orificio nasal izquierdo y visualizando los vientos descendiendo a través del canal izquierdo y dentro y hacia el canal derecho, limpiamos todas las impurezas. Nuevamente, el meditador piensa: “Los obstáculos que existen en el canal derecho han sido limpiados”.

c. de la séptima a la novena rueda

Luego realizar tres largas respiraciones a través de los dos orificios nasales, visualizando cómo descienden los vientos a través de los canales y entran y luego ascienden a través del canal central, pensando “desde los canales izquierdo y derecho las energías se mueven a través del canal central y limpian todos los obstáculos que existen allí. Son completamente limpiados.”

Con las últimas tres respiraciones de las nueve rondas, el practicante toma también aire a través de la boca y respira energéticamente, sintiendo realmente que todos los obstáculos son empujados fuera por el aire.

La limpieza de los canales es una práctica que realizamos antes de visualizar los canales. Aunque no es una práctica difícil, todas estás prácticas están precedidas con un gran signo de precaución. Si intentáramos hacer esta práctica sin la preparación apropiada (lo que significa no haberla fundado en el camino gradual) y fuera del contexto de una práctica estable del yoga de la deidad, uno puede perder la mente. Y lo digo literalmente. Es un problema común. Uno va a perder la mente. Hay mucho meditadores que se han vuelto completamente locos porque no siguieron el orden de las prácticas exactamente o intentaron tomar algún atajo.

El vajrayana puede parecer muy excitante o simple, pero en realidad no es ni simple ni directo. Es muy poderoso y por lo tanto nuestra motivación tiene que ser pura. Prácticas como ésta son muy avanzadas y por lo tanto necesitamos saber lo que estamos haciendo, de otro modo toda clase de cosas van a empezar a ocurrir con nuestra mente. Si las energías se mueven en un área equivocada, regresarlas a su sitio puede resultar muy difícil. La mente se vuelve loca como un caballo salvaje.

Las ruedas de los canales

En varios lugares donde el canal izquierdo y el canal derecho se curva y se tuercen alrededor del canal central hay concentraciones de energía donde líneas de energía se irradian hacia fuera, multiplicándose y expandiéndose a través del cuerpo. A causa de que se asemejan a los radios de una rueda, esos lugares son llamados las ruedas de los canales (skt; chakra tib tsa-khor) y las líneas de energía son llamadas rayos. Son también llamados “pétalos” porque la irradiación de la energía parece una flor pero en realidad es más semejante a un árbol con largas ramas que se dividen en ramas más pequeñas, etc.

El número de ruedas de canales en nuestro cuerpo depende del número de nudos en los canales derecho e izquierdo. Para la meditación el número varía. Para algunas meditaciones hay cinco ruedas, para otras hay seis, ciertas meditaciones señalan incluso diez canales. Generalmente se dice que hay cinco ruedas grandes y tres pequeñas. Aquí echaremos una mirada a las cinco ruedas mayores pero mencionaremos el resto, las tres ruedas pequeñas, que son:

• la rueda en el entrecejo: el canal del viento que tiene 6 rayos
• la rueda entre la garganta y el corazón: el canal del fuego con 3 rayos
• la rueda en el medio del órgano sexual: que tiene 8 rayos

Ahora echemos una mirada a las cinco ruedas principales. Están ubicadas en:

i. la coronilla

ii. la garganta

iii. el corazón

iv. el ombligo

v. el lugar secreto (el extremo inferior de la columna)

i. la rueda de canal de la coronilla

La rueda de la coronilla es llamada “La rueda de canal del gran gozo”. Aunque la bodichita que nos ayuda a incrementar el gran gozo existe en diferentes canales y diferentes ruedas de canales, su ubicación principal es en la rueda de canal de la coronilla, y por lo tanto el nombre surge de esta circunstancia.

ii. La rueda de canal de la garganta

La rueda de canal de la garganta es la llamada “la rueda de canal del disfrute” porque es a través de la garganta que pasa la comida y la bebida que son las cosas que disfrutamos. Aquí, sin embargo, no estamos hablando acerca de la comida y la bebida normal sino de las ofrendas de comida y bebida que realizamos durante la práctica de la deidad.

iii. La rueda de canal del corazón.

La rueda de canal del corazón es llamada “la rueda de canal de los fenómenos” porque es el sitio de la gota indestructible y la luz clara (la mente muy sutil) que es la raíz de todos los fenómenos internos y externos, samsáricos e iluminados.

iv. La rueda de canal del ombligo

La rueda de canal del ombligo es llamado “la rueda de canal de emanación” porque durante el estadio de consumación el calor es generado – o emanado– desde esta rueda. Esto derrite la bodichita en nuestra coronilla y causa que comience a descender, generando gran gozo.

v. La rueda de canal del lugar secreto.

La rueda de canal secreto es llamada “la rueda que utiliza el gran gozo”. Esto se debe a que durante la meditación del estadio de consumación, cuando los cuatro vacíos y los cuatro gozos son experimentados, hay una meditación particular llamada la “meditación del gran gozo innato” que es practicada hacia delante y hacia atrás en el lugar secreto.

Aunque algunos comentarios utilizan diferentes nombres, la manera en la que describen las formas de las ruedas de los canales es similar: Estas son:

• rueda de la coronilla: triángulo
• rueda de la garganta: círculo
• rueda del corazón: círculo
• rueda del ombligo: triángulo
• rueda del lugar secreto: círculo

El triángulo siempre mira hacia atrás con la punta hacia la espalda y la superficie plana mirando hacia el frente. No es, sin embargo, como un triángulo matemático, con líneas exactas.

Las ruedas de los canales no son completamente planas. O se curvan un poco hacia abajo o hacia arriba. La rueda de la coronilla es un triangulo cuyos ángulos se caen levemente hacia abajo, mientras la rueda de la garganta es un circulo que tiene el extremo de la circunferencia levemente levantada. La dirección hacia la que se curvan las ruedas son:

• la rueda de la coronilla: hacia abajo
• la rueda de la garganta: hacia arriba
• la rueda del corazón: hacia abajo
• la rueda del ombligo hacia arriba
• La rueda del lugar secreto: hacia abajo.

El numero de rayos de cada uno de los canales es el siguiente:

• la rueda de la coronilla: 32 rayos
• la rueda de la garganta: 16 rayos
• la rueda del corazón: 8 rayos
• La rueda del ombligo: 64 rayos
• La rueda del lugar secreto: 32 rayos.

Hay treinta y dos rayos en la rueda de la coronilla. En este sitio los canales derecho e izquierdo se tuercen alrededor del canal central formando un nudo entre el cerebro y el cráneo. El canal derecho se tuerce hacia la izquierda alrededor del canal central, y el canal izquierdo se tuerce alrededor de este hacia la derecha antes que ambos se realineen y desciendan, cuatro torceduras en total. Es en este punto donde los rayos comienzan. Los cuatro rayos están divididos a su vez en ocho, que luego se dividen en dieciséis y luego en treinta y dos.

El canal de la garganta esta ubicado entre el hueso del cuello y la caja vocal. Esta dividido en la misma manera en cuatro rayos causado por los nudos en los seis canales que se convierten primero en ocho y luego en dieciséis.

El canal del corazón no está ubicado en el corazón físico, sino en el punto medio exacto en nuestro pecho. Algunos textos dicen que hay un nudo en el corazón, mientras que otros hablan de tres. Cualquiera sea el caso, la rueda se divide hasta convertirse en una rueda de ocho rayos. Del mismo modo, la rueda del ombligo no coincide con el ombligo, sino que se encuentra uno dos dedos por debajo del mismo, puede diferir de acuerdo con el individuo. El número de rayos en este caso es sesenta y cuatro, cuatro que se convierten en ocho, luego dieciséis, luego treinta y dos y finalmente sesenta y cuatro.

El lugar secreto tiene treinta y dos rayos que se dividen del mismo modo que lo hacen los rayos de la coronilla.

Aunque son todos llamados rayos o pétalos, esta no es la descripción exacta de su forma. Se asemejan a una suave pajita plástica bloqueada en uno de sus extremos y a través de la que se sopla hasta que se agranda un poco.

Aunque hay variantes en dependencia de la práctica que se realice, los colores de las ruedas son:

• la rueda de la coronilla: blanca
• la rueda de la garganta: roja
• la rueda del corazón: blanca
• la rueda del ombligo: blanca
• la rueda del lugar secreto; roja

Como sumario, presento una descripción sucinta de la rueda de los canales

Rueda de canal	nombre	forma	dirección	número	color
Coronilla	gran gozo	triángulo	hacia abajo	32	blanco
Garganta	disfrute	círculo	hacia arriba	16	rojo
Corazón	fenómeno	círculo	hacia abajo	8	blanco
Ombligo	emanación	triángulo	hacia arriba	64	rojo
Lugar secreto	utilización del gran gozo	círculo	hacia abajo	32	rojo

3. Soltando los nudos.

Hemos visto la limpieza de los canales más arriba. Ahora consideraremos la práctica de soltar la rueda de los canales de sus nudos.

Obviamente estas prácticas son prácticas del estadio de consumación y surgen sólo después de haber completado el estadio de generación.

i. visualización de la deidad como transparente.

Durante esta práctica, cualquiera que sea nuestra deidad principal –Guhyasamaja, Yamantaka, Kalachakra, etc.– el meditador se visualiza a sí mismo como la deidad con una cara y dos brazos. El cuerpo completo de la deidad es visualizado como un ser completamente transparente, como una estatua de resina a través de la que podemos ver. Cada detalle es claro –las uñas, los cabellos etc.– pero son todos completamente transparentes. En tibetano esto es llamado tong-ra gom-pa , todo nuestro cuerpo completamente vacío.

ii. visualización de los canales

Después de establecer la visualización en forma muy clara, el practicante se concentra en los canales, comenzando con el canal central. En la práctica de Guhayasamja éste es blanco por fuera y rojo por dentro. Comienza en el entrecejo, y asciende hasta la coronilla donde se curva hacia abajo frente a la espina dorsal hasta llegar a la punta del órgano sexual. Después de esto, el meditador hace lo mismo con los canales derecho e izquierdo. Aunque en realidad estos son los que están activos y el canal central es “ciego” o inactivo, son visualizados como si fuera al revés, con los canales de los lados planos e inactivos y el canal central completamente lleno.

iii. visualización de la rueda del corazón.

Luego visualiza la rueda de los canales. Para ello, la práctica de Guhyasamaja dice que uno debe comenzar en el corazón porque es la rueda más importante y es la más difícil de soltar. En la rueda del corazón hay tres nudos que tenemos que visualizar. Desde el segundo nudo los rayos de la rueda comienzan a expandirse, cuatro y luego ocho, girando levemente hacia abajo.

iv. visualización del resto de las ruedas de los canales.

Las otras ruedas de los canales son visualizadas en la misma forma. Después, el meditador necesita tomarse un tiempo para establecer la visualización, subiendo y bajando a través del canal central, asegurándose que las ruedas están siendo visualizadas claramente.

v. Preparación del camino de los canales.

El siguiente paso es llamado “la preparación del camino de los canales”. En el segundo de los tres nudos de la rueda del corazón una pequeña gota es visualizada, blanca, con un matiz rojizo. El meditador piensa que esta gota es la esencia de sus maestros raíz, las deidades principales y sus tres puertas de la mente, el cuerpo y la palabra. Si esto parece imposible, recuerden que en este estadio el practicante ha logrado ya el shiné y por lo tanto este logro va a ser utilizado para visualizar los detalles más diminutos.

vi. entrando en la gota

El siguiente estadio es llamado “entrando en la gota”. En esta visualización, el meditador visualiza que su mente entra en la gota, y la mente y la gota se vuelven uno. (en realidad, por supuesto, su mente no es esa gota). La mente entra en la gota en el centro de la rueda del corazón, luego esa gota que es una con la mente del meditador, se mueve alrededor, comenzando desde el frente y luego hacia la derecha y la izquierda. Mira a través de los canales y rayos que comienzan en la rueda del corazón y los ve huecos y sin ninguna obstrucción. Esta es la meditación.

Luego, cuando su mente, que es inseparable de la gota, ve el canal y los rayos libres de cualquier obstrucción, se mueve hacia el siguiente estadio. Esto incluye mirar hacia abajo desde la rueda del corazón hacia la rueda del ombligo y luego hacia la rueda del lugar secreto. Luego, el meditador mira hacia arriba del mismo modo, examina la rueda de la garganta y la rueda de la coronilla. En cierto sentido, el meditador esta inspeccionando el camino para constatar si se encuentra completamente ahuecado y libre de obstrucciones. Para mí, parece como si tuviéramos una poderosa linterna y estuviéramos mirando a través de un tubo hueco y transparente y fuéramos capaces de ver todo.

vii. inspeccionando la rueda de la garganta.

Ahora el practicante asciende a través de la rueda de canal, trepando el canal central hasta el centro de la rueda de la garganta. Como ocurre con la rueda del corazón, comienzan a rodear a su alrededor, examinando todo; el color, la manera en la que los nudos se forman, la manera en la que se irradian los rayos hacia fuera, etc.

viii. inspeccionando la rueda de la coronilla

Después de esto, el meditador se mueve hacia la rueda de la coronilla. La rodea y se detiene en su centro y después de inspeccionar la rueda completamente, observa la manera en la que descansa en el centro mismo del extremo final del canal central. En realidad se agranda, la mitad dentro del canal central y la mitad fuera. No estamos hablando del cuerpo físico en este punto, pero si nosotros estuviéramos en la rueda de canal saldríamos un poco por encima de la coronilla. Es como si hubiera llegado a la cima de una torre muy alta, y puede mirar desde allí y ver todo el mandala con las deidades del séquito frente a él.

ix. descendiendo a través de las ruedas.

Nuevamente, el meditador mueve lentamente su mente desde la rueda de la coronilla de regreso a través del canal central, mirando hacia la rueda de la garganta y descendiendo hacia ella, luego descendiendo hasta la rueda del corazón, la rueda del ombligo y la rueda del lugar secreto. Haciendo esto, sueltan los nudos en cada una de las ruedas de los canales. Esta es una meditación muy exacta. Se recomienda que si te sientes cansado, te detengas por un tiempo, realices algunas oraciones y dedicaciones. Como he dicho anteriormente, el estadio de consumación se hace paso a paso. Sólo cuando el meditador ha ganado maestría en la meditación en la limpieza de los canales, deben moverse a las prácticas de soltar los nudos, y esta práctica debe ser perfeccionada antes de pasar a la siguiente.

4. Los vientos

Los vientos son los que se mueven a través de los canales. “Viento” es la traducción directa del sánscrito Praña (tib: lung) Puede que conozcáis término chino, Chi. Son las energías en nuestro cuerpo. Causan todos los movimientos, los movimientos corporales externos y la actividad de los órganos y los músculos y la circulación de la sangre y el aire, etc. y el movimiento de la orina y las excrecencias. Como los vientos son otra de las substancias que utilizamos en las prácticas del vajrayana, es importante comprenderlos bien.

Los vientos son también utilizados en las prácticas de los tres niveles inferiores del tantra –recordar la técnica de controlar la fuerza vital llamada “sujetando los vientos en el vaso”– pero esta práctica es muy burda si la comparamos a las que utilizamos en el Yoga del tantra superior. En este contexto hacemos mucho más que detener los vientos para evitar que se escapen fueran con el propósito de disminuir los pensamientos conceptuales. Tratamos de mover los vientos dentro del canal central y luego los disolvemos en el centro de la rueda del corazón donde se encuentra la gota indestructible y la luz clara.

El primer paso en el estadio de consumación, el aislamiento físico, consiste en conectar con los vientos. Esto es anterior a que podamos controlarlos y hacerlos entrar, permanecer y disolverse en el canal central. Pero incluso conectar con ellos es una práctica mucho más avanzada que la que encontramos en las prácticas de los tantras inferiores como la respiración del vaso.

Hay cinco vientos principales o raíz y cinco vientos segundarios. Los vientos principales son:

i. el viento que sostiene la vida

ii. el viento de vaciado descendente

iii. el viento ascendente

iv. el viento que mora por igual

v. el viento que todo lo impregna

(Hay diferentes traducciones que podemos encontrar de estos vientos) Si deseas conocer más detalles acerca de los vientos secundarios puedes encontrar información en “Kalachakra tantra rite and initiation” de Su Santidad Dalai Lama y Jeffrey Hopkins.

Cuando estudiamos los vientos debemos conocer diferentes cosas acerca de cada uno de ellos que pueden ser sucintamente presentadas con el siguiente cuadro

	Que sostiene la vida	Vaciado descendente	Ascendente	que mora por igual	que todo lo impregna
familia de buda	Akshobhya	Ratnasambhava	Amithaba	Amoghasiddhi	Vairochana
color	blanco	amarillo	rojo	verde	azul claro
elemento	agua	tierra	fuego	aire	éter
asiento	corazón	ombligo	garganta	las dos puertas inferiores: ano y órganos sexual	las partes superiores e inferiores del cuerpo, sobre todos las 360 articulaciones
función	apoyar y sostenter la vida	retener y eliminar la orina, excrecencias, semen, sangre, etc.	hablar, tragar, etc.	causar el fuego interno, digerir comida y bebida, etc.	permitir al cuerpo ir y venir, permitir movimientos, coger y poner
dirección	desde los dos orificios de la nariz, delicadamente hacia abajo	desde los dos orificios de la nariz, enérgicamente horizontalmente hacia abajo	de la fosa nasal derecha violentamente arriba	desde el orifico nasal izquierdo, moviéndose hacia la izquierda y derecha desde el borde de la fosa	este viento no fluye de las fosas excepto en el momento de la muerte

Cada viento esta asociado con un color particular y con un buda dhyani. Por ejemplo, el viento que sostiene la vida es de color blanco y esta asociado con Akshobhya, el viento de vaciado descendente es amarillo y esta asociado con Ranasambhava, etc. Esto se vuelve importante cuando hacemos el mandala del cuerpo donde cada uno de los vientos se convierte en un buda dhyani particular. Los vientos también están asociados con un elemento particular: El viento ascendente con el fuego, el viento que lo impregna todo con el espacio, etc. Y aunque ciertos vientos, como el viento que todo lo impregna puede estar situado en cualquier lugar del cuerpo, la mayoría tiene una ubicación. Por ejemplo, el viento que sostiene la vida esta en el corazón, el viento ascendente en la garganta, etc.

Las funciones que puedes observar en el cuadro superior son generalizaciones pero es interesante de todos modos echarles una mirada. La función del viento que sostiene la vida (también llamado el viento que vitaliza) es justamente esto, el que sostiene y mantiene la vida. Hay ciertas prácticas en el vajrayana en las que utilizamos el viento que sostiene la vida para extender nuestra vida con el propósito de completar ciertas prácticas. Por ejemplo, se dice que el tiempo que vamos a vivir dependen la cantidad de viento que sostiene la vida tengamos y esto depende de nuestro karma previo. Podemos calcular nuestro tiempo vital a partir del ritmo de nuestra respiración. La función del viento de vaciado descendente es la de retener y soltar orina, agua, y substancias similares. El viento ascendente asiste el habla, tragar, etc. La función del viento que mora por igual consiste en causar que el fuego interno se encienda, digerir comida, etc. Y el viento que todo lo impregna permite los movimientos del cuerpo.

Es fácil pensar en estos vientos como entidades completamente diferentes al viento que respiramos. Son el mismo tipo de elemento, en realidad, pero, como con todas estas substancias a las que estamos mirando, hay varios niveles en su sutileza. Obviamente, el aire que se mueve a través de los orificios nasales y que utilizamos en la práctica de sostener el viento en el vaso, es burdo mientras vientos como el que todo lo impregna son mucho más sutiles, pero es erróneo pensar que son cosas completamente diferentes.

La dirección que hemos dado en el cuadro de cada viento puede parecer un poco extraña. De hecho respiramos y eso parece todo. No podemos determinar si nuestra respiración se mueve suavemente hacia abajo a través de los orificios nasales, como el viento que sostiene la vida u horizontalmente hacia delante y enérgicamente como el viento de vaciado descendente. Toda esta información tiene un interés académico hasta que alcanzamos el estadio de nuestra práctica donde la dirección de los vientos entra dentro de la dimensión de nuestra práctica. Sin embargo, seamos o no concientes de ello, los vientos están operando. El viento que todo lo impregna no fluye a través de nuestros orificios nasales hasta el momento de la muerte. De todos lo vientos, para la meditación o incluso durante el proceso natural de la muerte, el viento más difícil de disolver es el viento que todo lo impregna, que abarca todo nuestro cuerpo, aunque su ubicación principal sean las articulaciones. El significado de los cinco vientos principales, y donde se ubican, sus funciones, etc. es importante para las prácticas del estadio de consumación, y en particular cuando alcanzamos el nivel del aislamiento de la palabra.

i. el viento indestructible

Puede parecer extraño que el viento indestructible, el viento sutil que carga la mente sutil de la luz clara no se haya incluido en la lista anterior. El viento que sostiene la vida tiene dos niveles, el burdo y el sutil, y el viento indestructible es el más sutil de los vientos que sostienen la vida. El viento que sostiene la vida en sí mismo permanece en el corazón, pero el viento indestructible que sostiene la vida permanece en el centro mismo de la rueda del corazón.

El viento indestructible puede ser pensado en diferentes maneras: como las más sutiles gotas blancas y rojas que permanecen en la rueda del corazón; como el viento que carga la luz clara ordinaria que ocurre en el momento de la muerte; o como el viento que sostiene la vida más sutil que carga la mente más sutil.

• El viento indestructible
• El viento de luz clara
• El viento innato

Por lo tanto, el viento mismo tiene diferentes nombres que tiene diferentes connotaciones. Es llamado el viento indestructible porque, aunque es pasajero a causa de que cambia momento a momento, no puede ser destruido por ninguna otra cosa. Es llamado el viento de luz clara porque esta siempre allí. Esta allí en el nivel ordinario, durante el camino y en el nivel del resultado cuando alcanzamos la iluminación. Al nivel ordinario, todos los vientos burdos y las mentes son disueltos en él durante el momento de la muerte. Durante el camino, la luz clara ocurre desde ese viento, y en el estadio resultante, el dharmakaya ocurre también desde allí. Es llamado el viento innato porque es inseparable de la mente más sutil.

5. Las gotas

Otra clase de sustancia que es importante que conozcamos son las gotas (skt: bindu, tib: tig-le). A causa de su origen, la gota indestructible que se origina en las gotas blanca y roja del hombre y de la mujer, las gotas mismas son de dos tipos, blanca y roja. También son llamadas “gotas de bodichita” o simplemente “bodichita”.

Aunque se originan en el centro de la rueda del corazón, la mayoría de los textos dicen que las gotas blancas que evolucionan de la gota original blanca que permanece en la coronilla y la gota roja que evoluciona de la gota original roja que permanece en el ombligo. En realidad las gotas impregnan todo nuestro cuerpo y esta distinción se utiliza para ayudarnos en la meditación. Las que se encuentran en el corazón y en el ombligo de las que hablan los textos son burdas; las que impregnan todo nuestro cuerpo son más sutiles. En la meditación, la gota blanca en la coronilla esta simbolizada con la silaba HAM  y la gota roja en el ombligo con la silaba OM.

Aunque hemos escuchado a menudo acerca de estas dos gotas, también puede que hayamos escuchado acerca de las cuatro gotas. Son descritas de acuerdo al lugar donde son producidas y situadas. Son consideradas gotas que producimos:

• Durante los momentos del dormir
• Durante los momentos del sueño
• Durante los momentos de la vigilia
• Durante los momentos de la actividad sexual

Las gotas que producimos durante el dormir profundo son producidas en el corazón y el centro del órgano sexual. Las gotas que producimos durante el sueño lo hacen en la rueda de la garganta y en la rueda del lugar secreto. Las gotas que producimos durante la vigilia lo hacen en la rueda de la coronilla y en la rueda del ombligo. Las gotas que producimos durante el momento del encuentro sexual lo hacen en el rueda de la coronilla y la rueda del lugar secreto.

i. la gota indestructible

La gota indestructible, que es el origen de todas las gotas, se origina en la gota blanca del padre y la roja de la madre. Se dice que estas son la esencia combinada del padre y de la madre que se convierten en la base del cuerpo físico. Hablamos de la gota indestructible como una entidad pero en realidad consiste en dos elementos. En general, cuando decimos gota indestructible nos referimos a la “gota indestructible de esta vida” Este es un muy sutil objeto material que es destruido al final de nuestra vida. Dentro de esta gota existe la gota indestructible eterna que es el viento y la mente más sutil. Es la primera consciencia que entra en el útero de la madre y la última consciencia cuando nos separamos de nuestro cuerpo. Cuando nuestra mente entra en unión con el esperma y el óvulo de nuestros padres, hay una consciencia –no ha surgido de ningún sitio– y esa consciencia necesitó una energía o viento para poder viajar. Esa consciencia y ese viento son la gota indestructible eterna.

Nuestra mente de luz clara se separa de nuestro cuerpo cabalgando sobre esa gota. Es llamada eterna porque su continuación estará siempre presente, y no a causa de su inmutabilidad.

En cierto sentido, las dos gotas indestructibles son el contenedor y la mente y el viento dentro, que son el contenido. La mente y el viento dependen la una del otro –sin la mente no puede haber viento y sin viento no puede haber mente– pero es el contenedor de la gota indestructible lo que las mantiene unidas.

6. las bases del Samsara y la liberación.

La mente y el cuerpo coexisten. Cuando miramos al cuerpo sutil y muy sutil, los vientos o energías que cargan las consciencias, vemos que las mentes burdas, como la ira y el apego, y los vientos burdos, coexisten, que las mentes sutiles como los ochenta pensamientos conceptuales coexisten y son cargados sobre los vientos sutiles y que las mentes más sutiles y los vientos operan conjuntamente. Los vientos y las mentes cargadas o transportadas por esos vientos son interdependientes.

Además, el viento más sutil (el cuerpo más sutil) es la energía que transporta la luz clara (la mente más sutil) y estas dos son inseparables y son llamadas algunas veces “las bases del samsara y la liberación” Este concepto es muy importante porque mientras para nosotros esa mente muy sutil y el viento, inseparables, son la base del samsara, si los utilizamos en una forma correcta, pueden llevarnos a la liberación. En el estadio de generación y en las prácticas del estadio de consumación, la mente más sutil y el viento surgen como el cuerpo ilusorio puro e impuro y a través de ese proceso el practicante puede lograr el cuerpo de disfrute. Del mismo modo, esta mente más sutil inseparable del viento, usada por una mente errónea, nos lleva al samsara. Por esa razón es llamada la base del samsara y de la liberación.

En el proceso iluminado, la mente más sutil es la causa sustancial para el cuerpo de la forma (skt: rupakaya) y la mente más sutil actual es la causa substancial para el cuerpo de la verdad (skt; dharmakaya). La inseparabilidad de estas dos es la causa sustancial para la unión del cuerpo de la forma y el cuerpo de sabiduría que es la iluminación.

Por lo tanto es muy importante comprender los diferentes niveles de sutilidad del cuerpo básico y la mente que poseemos: burda, sutil, y muy sutil.

VACUIDAD Y DICHA

1. El significado de E-VAM

Se dice que todo el Yoga del tantra Superior esta encapsulado en dos sílabas: E-VAM. No sólo esta palabra contiene todo el significado de las prácticas del estadio de consumación, sino que condensa todo el significado de la totalidad del Yoga del tantra Superior tal como es enseñado en las escrituras.

Puede ser discutida en tres niveles diferentes:

• E-VAM correspondiente a la base
• E-VAM correspondiente al camino
• E-VAM correspondiente al estado resultante

La palabra E-VAM esta hecha de dos sílabas: la E y la VAM hecha de dos sonidos, el cuerpo principal de la sílaba es la WA con la MA como un círculo encima de aquella.

En el nivel de la base o nivel ordinario, la E representa las ruedas de la coronilla y del ombligo que son triangulares; la WA representa las ruedas del corazón y de la garganta que son redondas y la MA representa enfocarse en estas ruedas de los canales utilizando el método apropiado. Al hacer esto, la gran dicha es generada al derretir la bodichita y haciéndola descender desde la coronilla y ascender desde el lugar secreto. La unión representada por la MA y la naturaleza inseparable de la gran dicha y la vacuidad es E-VAM.

Con el significado de E-VAM asociado con el camino, la sílaba E representa la sabiduría que realiza la vacuidad; WA representa la experiencia de gran dicha durante el camino y la vocal MA representa la naturaleza inseparable de estas dos durante el camino. Por lo tanto la palabra completa E-VAM durante el camino representa la naturaleza inseparable o sabiduría que realiza la vacuidad y la experiencia de gran dicha.

Con E-VAM correspondiente al estadio resultante, la primera sílaba E se refiere a la realización directa de la vacuidad a través de la sabiduría de buda; la parte inferior de la segunda sílaba WA simboliza la gran dicha de la sabiduría de un buda; y la inseparabilidad de la gran dicha y la realización de la vacuidad en la sabiduría de un buda es simbolizada por la consonante MA, el círculo sobre WA.

E-VAM representa otra unión correspondiente al resultado: la unión de las dos verdades. Aquí, la primera sílaba E representa la naturaleza inseparable de la sabiduría de buda y la gran dicha. La letra base de la segunda sílaba, la WA, representa el cuerpo de forma de Buda (rupakaya) y el círculo, la MA, representa la naturaleza única del cuerpo y la mente. En otras palabras, la realización de buda de la vacuidad, y la experiencia de la gran dicha y el cuerpo de buda son una entidad. Por lo tanto, E-VAM simboliza estas dos verdades, donde la verdad última se refiere a la naturaleza inseparable de la realización de vacuidad de buda y la experiencia de gran dicha y la verdad convencional es el cuerpo de forma de buda.

2. Las iniciaciones relacionadas con el estadio de consumación.

Del mismo modo que hay dos estadios en el Yoga del tantra superior, el estadio de generación y el estadio de consumación, hay diferentes iniciaciones que corresponden a los factores de maduración de estos dos estadios.

La iniciación que confiere poder al practicante para la práctica del estadio de generación es la primera, la iniciación del vaso. La segunda iniciación, la iniciación secreta, confiere poder al practicante para realizar las prácticas del cuerpo ilusorio que son parte del estadio de consumación. El camino del cuerpo ilusorio también incluye los tres aislamientos: el aislamiento físico, verbal y mental (también llamado estabilización meditativa del aislamiento del cuerpo, la palabra y la mente).

La tercera iniciación, la iniciación de la sabiduría-conocimiento, confiere poder al practicante para llevar a cabo la meditación sobre la luz clara que purifica el cuerpo ilusorio en la luz clara. La cuarta iniciación, la iniciación de la palabra, confiere poder al practicante para llevar a cabo las prácticas meditativas de la unión.

3. La unión de la vacuidad y la gran dicha.

Como hemos visto, hay dos uniones que encontramos en el Yoga del tantra Superior la unión de las dos verdades y la unión de la vacuidad y la gran dicha. Hemos visto ya el significado de E-VAM en términos de la unión de las dos verdades, por lo tanto ahora vamos a echar un vistazo a la unión de la vacuidad y la gran dicha, que es muy importante, en particular el tipo de vacuidad y gran dicha conectado con el Yoga del tantra superior.

Hay cuatro diferentes tipos de vacuidad enseñadas en las escuelas filosóficas budistas. Como hemos visto en los módulos previos, hay una vacuidad o ausencia de identidad que es afirmado por las escuelas por debajo de Madhyamaka Svatantrika que es la vacuidad de existencia sustancial. La escuela Cittamatra explica la vacuidad como una ausencia de dualidad de apariencia del sujeto y el objeto. Luego está también la vacuidad explicada por la escuela Svatantrika que es la vacuidad de existencia por su propio lado, sin dependencia con la mente. Finalmente tenemos la vacuidad afirmada por la escuela Prasangika Madhayamaka, que es la vacuidad de existencia inherente.

No hay enseñanzas en Vajrayana sobre la unión de la gran dicha basadas en la primera vacuidad, la vacuidad de existencia sustancial. Pero hay enseñanzas sobre la unión de la gran dicha con la vacuidad afirmada por la escuela Cittamatra y la escuela Svatantrika Madhyamaka.

Sin embargo, en el Yoga del tantra superior, en particular cuando hablamos acerca de la practica del practicante más precioso, el nivel más alto de meditador. La unión de la vacuidad y la gran dicha se refiere específicamente a la última definición de vacuidad, la vacuidad de existencia inherente afirmada en la escuela Prasangika Madhyamaka. Por lo tanto, este es el nivel del que vamos a hablar cuando usemos el término vacuidad.

El otro lado de la unión, la gran dicha, tiene diferentes niveles. Podemos experimentar dicha cuando logramos calma apacible (shiné). Hay un segundo nivel, llamado dicha no contaminada, que experimentaremos cuando realizamos la vacuidad directamente.

En las tres clases inferiores de vajrayana, Kriya, Carya y Yoga tantra, el meditador que realiza exitosamente la meditación de la respiración en el vaso basado en el yoga de la deidad también experimente otro nivel de dicha. Otro tipo de dicha es experimentado durante la práctica con la consorte, cuando el practicante, mentalmente o en presencia de la consorte se entrega al abrazo. A causa de esto, cuando la bodichita desciende desde la coronilla, pero es bloqueada por la meditación, el practicante experimenta dicha. Sin embargo, esta dicha no es a causa de los vientos que entran y se disuelven en el canal central.

El último tipo de dicha es la gran dicha que es experimentada en el estadio de consumación, cuando los vientos entran, permanecen y se disuelven en el canal central. Esta dicha es llamada la gran dicha innata. Esta es la dicha a la que nos referimos cuando hablamos de la unión de la gran dicha y la vacuidad.

En resumen, hay cuatro diferentes tipos de vacuidad que podemos realizar y hay muchas diferentes clases de dicha que podemos experimentar. En el yoga del tantra Superior, cuando nos referimos a la unión de la vacuidad y la gran dicha siempre estamos hablando de la gran dicha innata generada durante la práctica del estadio de consumación cuando los vientos entran, permanecen y se disuelven en el canal central. La vacuidad es siempre la realización de la vacuidad tal como es definida en la escuela Prasangika, es decir la vacuidad de existencia inherente. La unión se refiere a la unión indivisible entre la sabiduría que realiza la vacuidad, y la profunda experiencia de gran dicha. En esta unión, la sabiduría previamente lograda es generada dentro de un estado dichoso de la mente, y estas dos –sabiduría y dicha– son experimentados dentro de una única consciencia. Esta es una característica única de la práctica del Yoga del tantra superior.

¿Cuál de estas dos aparece primer? Hay dos posibilidades. Los practicantes que han logrado una realización de la vacuidad basados en las enseñanzas de las escuelas Cittamatra o Svatantrika pueden experimentar gran dicha a causa de la meditación de los vientos y las gotas disolviéndose en el canal central. Esta comprensión original de la vacuidad enciende el calor interno que permite que los vientos entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central y desde esa experiencia de gran dicha lentamente, naturalmente se moverán a la comprensión superior de la vacuidad que es afirmada por la escuela Prasangika Madhayamaka.

Para la mayoría de los practicantes del Yoga del tantra superior, sin embargo, la secuencia será inversa. Primero lograrán una realización de la vacuidad de existencia inherente y luego experimentarán gran dicha.

Preguntas al capítulo sexto.

1. ¿Cuáles son las diferencias más importantes entre el estadio de generación y el estadio de consumación en términos de práctica y realización?

2. ¿Cómo concibes la relación entre el cuerpo burdo y los cuerpos sutil y muy sutil, y la mente burda y las mentes sutil y muy sutil?

3. ¿Cuál es la correlación entre la muerte ordinaria y el estadio de consumación?

4. Si abrimos nuestro cuerpo no podremos ver físicamente los canales, vientos o gotas, ni siquiera a través de un microscopio. Describe cómo ves o comprendes personalmente los canales, vientos y gotas.

5. El cuerpo fundamente muy sutil es a veces llamado cuerpo permanente. Se dice que pasa de una vida a la siguiente y que permanece incluso después del logro de la budeidad. ¿Invalida esto las enseñanzas budistas acerca de la transitoriedad de los fenómenos, la vacuidad, y la filosofía de no-alma? ¿Podrías ver este cuerpo como la esencia de la persona? ¿Cómo imaginas que es ese cuerpo muy sutil?

6. La rueda del corazón es llamada “la rueda de los fenómenos”, porque aloja el cuerpo muy sutil y la mente muy sutil llamados “los orígenes de todos los fenómenos existentes”. Explica cómo la gota indestructible y la luz clara puede ser la raíz de todos los fenómenos existentes según tu opinión.

7. ¿Cómo podemos “soltar los nudos” de algo que no es una entidad física?

CAPÍTULO SÉPTIMO. EL ESTADIO DE CONSUMACIÓN (2). LOS SEIS NIVELES DE CONSUMACIÓN

En el capítulo anterior vimos algunos detalles del cuerpo y de la mente, y en relación con la mente, las mentes burda, sutil y muy sutil, como así también las gotas, etc. En este capítulo vamos a echar una mirada a las prácticas del estadio de consumación. Aunque hay muchas prácticas, voy a tomar el tantra de Guhyasamaja como modelo. La mayoría de las sadhanas del estadio de consumación en el yoga del Tantra Superior tiene una estructura similar, aunque el tantra de Kalachakra es un poco diferente. Pueden ver el libro de Daniel Cozort Highest Yoga tantra donde encontrarán una comparación interesante entre estos dos sistemas.

Los seis niveles del estadio de consumación

Todas las prácticas del estadio de consumación son refinamientos graduales de las meditaciones de los vientos, donde el meditador mueve los vientos con cada vez mayor habilidad, permitiendo que entren en el corazón, luego en la rueda del corazón y finalmente en la gota indestructible. Este proceso que ocurre durante la muerte ordinaria antes del comienzo del estadio intermedio es simulado durante el estadio de generación. Ahora es experimentado a través de la meditación. El propósito es que todos los vientos se disuelvan en la gota indestructible y experimentar el gran gozo que realiza la vacuidad. A través de este proceso el cuerpo ilusorio es actualizado.

La práctica principal del estadio de consumación esta nuevamente relacionada con el proceso de la muerte. Durante el estadio de generación, el proceso de la muerte fue una elaborada visualización. Ahora el practicante esta haciendo mucho más que esto. Has ido más allá de la imaginación y estás intentando experimentar el proceso, en particular los cuatro últimos estadios de la disolución, los cuatro vacíos que ocurren durante las mentes de apariencia blanca, roja de incremento, negra cercana al logro y la luz clara. Los cuatro vacíos experimentados en sus continuos mentales mientras los vientos entran, permanecen y se disuelven en el canal central a través del poder de la meditación.

Al mismo tiempo, los diferentes niveles de gozo son experimentados. En el estadio de generación, estos procesos eran únicamente imaginación, aunque durante la última parte del estadio de generación algunos practicantes pueden generar la deidad a través de una mente que experimente la vacuidad y el gozo. Esta no es considerada una práctica del estadio de consumación, sin embargo, porque los vientos todavía no han entrado y disuelto en el canal central. Esto sólo puede hacerse en los estadios de consumación cuando el practicante experimenta el gran gozo que es generado como la deidad.

Esta es por lo tanto la definición del estadio de consumación:

Un yoga en el continuo mental de un practicante que ha surgido a través de los vientos entrando, permaneciendo y disolviéndose en el canal central a través del poder de la meditación.

(Esta y las definiciones subsecuentes son de “The paths and grounds of Guhyasamaja”). Como bien sabéis, todos los vientos naturalmente entran, permanecen y se disuelven en el canal central durante el proceso de la muerte. Pero la definición dice: por el poder de la meditación. Esto se logra a través de las dos meditaciones que hemos visto antes, la limpieza de los canales y la meditación para soltar los nudos.

Hay diferentes maneras de contar los niveles del estadio de consumación de acuerdo con la práctica de Guhyasamaja pero voy a dividir la práctica en seis, como en el tantra raíz de Guhyasamaja y el capítulo sexto del comentario de Chandrakirti, The clear light, que es el comentario principal al tantra de Guhyasamaja. (En otras partes de su texto, él divide el estadio de consumación en cinco, sumando el estadio de generación y contando todos los aislamientos como uno).

Usando el comentario de Chandrakirti, hay seis niveles dentro del estadio de consumación

1. aislamiento físico

2. aislamiento verbal

3. aislamiento mental

4. cuerpo ilusorio

5. la luz clara en sí

6. unión

Algunos textos, por otro lado, dividen el estadio de consumación en cinco niveles, con el aislamiento físico y verbal como uno.

Aislamiento físico

A causa de la borrosa distinción entre la última parte del estadio de generación y la primera parte del estadio de consumación, hay algunas diferencias en las afirmaciones de los comentarios. Algunos dicen que la práctica del aislamiento físico en su integridad surge dentro del yoga sutil del estadio de generación, mientras que otros lo ponen completamente dentro del estadio de consumación. Algunos practicantes dicen que el aislamiento físico cae dentro del estadio de generación y el estadio de consumación. Esta es la afirmación a la que voy a adherirme, que dentro de los diferentes estadios de las realizaciones que se cuentan como aislamiento físico, algunas pertenecen al estadio de generación mientras que otras pertenecen al estadio de consumación.

El aislamiento físico que pertenece a la categoría del estadio de generación, de nuevo pertenece a diferentes estadios de la práctica de acuerdo con los diferentes niveles de capacidad del practicante. Durante el primer nivel el practicante puede generarse como la deidad desde la realización de la vacuidad, pero no puede hacerlo desde la meditación del gozo.

Una práctica un poco más avanzada es la generación en la deidad a través de la experiencia del gozo que realiza la vacuidad. Este gozo, sin embargo, no se debe a los vientos que entran, permanecen y se disuelven en el canal central, pero a causa de ciertas meditaciones. Este nivel de aislamiento físico también pertenece al estadio de generación.

La última es la experiencia de gozo que realiza la vacuidad que es generada por los vientos entrando, permaneciendo y disolviéndose en el canal central. A causa de esto, la bodichita se derrite y el practicante experimenta el gran gozo. A través de esto, el meditador realiza la vacuidad y luego esa comprensión es generada en la deidad. Este tipo de aislamiento físico pertenece al estadio de consumación. De esto es de lo que hablamos en la definición.

Definición de aislamiento físico:

“El aislamiento físico del estadio de consumación es un yoga en el cual, mientras se está en absorción, uno medita en la sabiduría del gozo y la vacuidad que surge de los vientos disolviéndose en el canal central. Despertando de esto en el periodo de la post meditación, todos los objetos que aparecen son sellados por el gozo y la vacuidad y surgen en el aspecto de deidades como las cien familias de budas”

El aislamiento del cuerpo es llamado de este modo, porque es un yoga que sella el cuerpo (la base del aislamiento) compuesto por los agregados, constituyentes, fuentes, etc dentro de nuestro continuo mental, a través del gozo y la vacuidad del estadio de consumación. Habiendo aislado el cuerpo de las apariencias ordinarias y aferramiento, aparece en el aspecto de una deidad pura. En general, el aislamiento del cuerpo contiene partes, tanto del estadio de generación, como del estadio de consumación”.

Una analogía que algunos practicantes usan acerca de este estadio es como usar un color azul con el que un artista puede dibujar muchas pinturas diferentes. Otra es como dentro de una misma ópera o pieza teatral un actor viste diferentes máscaras e interpreta diferentes roles. Lo mismo ocurre aquí. A causa de la meditación de los vientos entrando, permaneciendo y disolviéndose en el canal central y la experiencia de gran gozo del meditador, esa única mente puede manifestarse como muchas y diferentes deidades. Este nivel de la práctica pertenece al estadio de consumación del aislamiento físico.

El término aislamiento físico surge del hecho que en este estadio estamos aislando los veinticinco aspectos burdos del cuerpo y la mente. Estos no son todos físicos, algunas son mentes, como por ejemplo las cinco sabidurías básicas. Son llamadas burdas y físicas porque todas tienen características colectivas. Estos veinticinco fenómenos burdos son la base del aislamiento físico, los objetos que deben ser transformados en deidades por esa mente única que experimenta el gran gozo mientras realiza la vacuidad.

“Aislamiento” significa que eliminamos cualquier sentimiento de ordinariez en estas veinticinco cosas físicas; no volverán a aparecer como ordinarias sino como las veinticinco deidades del mandala del cuerpo.

Cuando el practicante medita en el aislamiento físico, los vientos entran, permanecen y se disuelven en el canal central y a causa de esta disolución, el gran gozo es experimentado y luego la mente realiza la vacuidad. Es esta mente la que es generada en la formad de la deidad. En el caso de Guhyasamaja hay cuatro maneras de hacerlo, diferenciadas en términos de cómo son elaboradas, en dependencia del uso de muchas deidades o sólo una:

i. El último aislamiento físico de cien deidades

ii. El último aislamiento físico de veinticinco deidades

iii. El último aislamiento físico de las tres familias secretas

iv. El último aislamiento físico de la gran familia secreta.

i. El último aislamiento físico de las cien deidades

La primera es llamada “El último aislamiento físico de las cien deidades”. En él, cien deidades son generadas desde los elementos del cuerpo del practicante. Cada uno de los cinco agregados es generado en la forma de los cinco budas dhyani (lo que suman 25 deidades), luego los cuatro elementos son generados en la forma de las cuatro consortes con cada consorte generada por cada uno de los cinco dhyani budas (sumando 20). Luego las seis fuentes (el sentido del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo el sentido mental) son generados en la forma de los seis bodisatvas, un grupo por cada Buda dhyani (sumando 39). Finalmente los cinco objetos sensoriales son generados en la forma de cinco dakinis de ofrecimiento para cada buda dhyani (sumando 25). Esto suma en tus totalidad 100 deidades.

5 agregados = 5 x 5 dhyani Budas = 25

4 elementos = 4 consortes por cada Buda Dhyani = 20

6 fuentes = 6 bodisatvas por cada buda Dhyani = 30

5 objetos sensoriales = 5 dakinis de ofrecimiento por cada Buda dhyani = 25

ii. El último aislamiento físico de las veinticinco deidades.

El segundo es llamado “El último aislamiento de las veinticinco deidades”, es un poco menos elaborado. Aquí hay cuatro elementos y la consciencia (que constituyen los cinco fenómenos dentro de nosotros) que son visualizados como los cinco dhyani Budas, sumando 25. Se realiza usando el mismo proceso que señalamos más arriba. El practicante visualiza los vientos entrando, permaneciendo y disolviéndose en el canal central y a causa del derretimiento de la bodichita y el gran gozo se incrementa. A través de la experiencia de dicha, esta mente realiza la vacuidad y desde ésta, la mente es generada en las cinco deidades utilizando los cuatro elementos y la consciencia.

El elemento aire genera Vairochana, el elemento agua genera Ratnasambhava, el elemento fuego genera Amitaba, el elemento viento genera Amogasiddhi y la consciencia Akshobhya. Este es la segunda práctica más elaborada.

iii. El último aislamiento físico de las tres familias secretas.

La tercera, el último aislamiento físico de las tres familias secretas, utiliza el mismo proceso. Esta vez la mente experimenta gran gozo y realiza la vacuidad utilizando las tres puertas del cuerpo, la palabra y la mente para generar seis deidades. El cuerpo es generado en la forma de Ratnasambhava y Vairochana como el cuerpo vajra, la palabra es generada en la forma de Amoghasiddhi y Amitabha como la palabra vajra; y la mente es generada como Vajradhara y Akshobya como la mente Vajra.

iv. El último aislamiento físico de la gran familia secreta

Finalmente, en el último aislamiento físico de la gran familia secreta, utilizando el mismo proceso, el practicante visualiza las tres puertas de su cuerpo, palabra y mente transformada en las tres puertas de Vajradhara.

En cada uno de estos cuatro métodos el proceso es el mismo. La diferencia surge después de haber logrado la inseparabilidad del gran gozo y la vacuidad, cuando la realización es generada en deferentes deidades y diferente número de deidades de acuerdo al nivel del practicante.

2. La meditación del aislamiento físico.

Hay tres divisiones:

i. la meditación en la gota sutil

ii. la meditación en la vacuidad

iii. el mantenimiento de la absorción meditativa en la vacuidad durante la sesión post meditativa.

i. La meditación en la gota sutil

La primera división es la meditación en la gota sutil, usada para llevar los vientos dentro del canal central. El practicante que ha logrado los niveles burdo y sutil del estadio de generación se genera en la forma de Vajradhara y un sentimiento de identidad como la deidad. Luego medita en la gota sutil que es casi una continuación de la meditación de la gota sutil en la práctica del estadio de generación.

Aquí la diferencia consiste en que el meditador se genera como Vajradhara por medio de los vientos entrando, permaneciendo y disolviéndose en el canal central, luego experimentando gran gozo y a través de esto, realizando la vacuidad.

Luego, en el extremo inferior del canal central, en la punta del órgano sexual, visualizar una pequeña gota o un pequeño instrumento auxiliar. Dentro de esto visualizar el mandala completo con sus deidades y las representaciones de todo tipo de los objetos dentro del mandala. Concentrándose intensamente en ese punto, al trabajar la mente y los vientos conjuntamente, los vientos comenzaran a ser llevados a ese lugar.

Luego, la parte inferior del canal central se abrirá, y a causa de esto, los vientos entrarán. Los textos dicen a veces “como la mente entrando en la pequeña gota o instrumento auxiliar”. Este tipo de meditación nos ayudará a llevar los vientos a ese lugar y abrir el canal central y a través de este proceso los vientos van a entrar efectivamente en el canal central. Usualmente, cuando respiramos, los vientos pasan a través del orificio nasal derecho con mayor intensidad que a través del izquierdo, pero cuando los vientos entran en el canal central la respiración se vuelve equilibrada, con ninguno de los lados más intenso que el otro. Y la señal de los vientos permaneciendo en el canal central es que los vientos que normalmente pasan a través de nuestros orificios nasales van a detenerse completamente. Cuando los vientos se disuelven en el canal central, como hemos discutido en el referencia al proceso de la muerte, los signos ocurrirán como el espejismo, el humo, las luciérnagas, y el resto de las apariencias.

ii. La meditación en la vacuidad.

La segunda división del aislamiento físico es la meditación en la vacuidad que genera gozo a causa de los vientos que entran, permanecen y se disuelven en el canal central. Cuando los vientos entran en el canal central, el viento de vaciado descendente, cuyo asiento normalmente se encuentra en el abdomen inferior, justo debajo de la rueda de canal del ombligo, asciende. Esta situado en el lugar donde el calor, llamado tum-mo (a veces traducido como “la mujer feroz”) es generado. El movimiento del viento de vaciado descendente enciende este calor y a causa de esto las sustancias sutiles (las gotas blanca y roja) se derriten. Ese derretimiento y fluido hacia varios puntos del cuerpo lleva al practicante a un intenso sentimiento de gozo. La consciencia que experimenta este sentimiento gozoso es una mente muy poderosa y puede ser utilizada para realizar la vacuidad.

En Guhyasamaja esta práctica para generar calor en la rueda del ombligo a través del derretimiento de las sustancias se hace por medio de los vientos que entran en el canal central y encienden el calor. Es similar a la práctica de tum-mo pero no es llamada con ese nombre. Tum-mo es parte de otras prácticas, como Heruka.

Aunque, obviamente este sentimiento de gozo del que hablamos surge en la meditación, puede ocurrir al no-practicante, en el orgasmo ordinario durante el encuentro sexual. En este placer ordinario, sin embargo, la gota blanca se derrite y fluye pero no lo hace dentro del canal central, y es por otro lado muy transitoria. El gran gozo que experimentamos en la meditación donde el canal central se abre y los vientos entran, permanecen y se disuelven, es mucho más poderoso que la experiencia de placer ordinario durante el encuentro sexual.

a. Las cuatro dichas y los cuatro vacíos.

A través de esta meditación el meditador experimenta diferentes niveles de gozo o dicha (los traductores utilizan dicha o gozo, yo utilizaré dicha).

A causa de los vientos que se disuelven en el canal central, la gota de bodichita blanca se disuelve y desciende desde la coronilla hasta la garganta, al corazón, al ombligo y finalmente a la región secreta. En cada uno de los cuatro estadios, cuatro tipos diferentes de dicha son experimentados. Estas son:

• dicha: cuando la bodichita se mueve desde la coronilla hasta la garganta
• dicha suprema: cuando la bodichita se mueve desde la garganta al corazón
• dicha especial (o extraordinario): cuando la bodichita se mueve desde el corazón al ombligo
• dicha innata: cuando la bodichita se mueve desde el ombligo al lugar secreto.

Las cuatro dichas pueden ser experimentadas únicamente cuando la gota blanca desciende desde la coronilla hasta el lugar secreto, pero también cuando la gota roja se mueve desde el lugar secreto y asciende hasta la coronilla. Aunque las dichas experimentadas en cada uno de los lugares en forma ascendente reciben los mismos nombres, siempre se trata de dicha innata. Esto es de este modo porque la dicha experimentada durante el ascenso de la gota roja es mucho más poderosa que las que se experimentan durante el descenso de la gota blanca. Hasta que los nudos de la rueda del corazón se hayan soltado, hay alguna similitud en la experiencia, pero no es la experiencia completa de las cuatro dichas.

A través de la entrada, permanencia y disolución de los vientos en el canal central, la gota de la bodichita desciende y son inducidas las cuatro dichas, pero algo más ocurre a veces. Con las cuatro dichas, son experimentados los cuatro vacíos. Para algunos eruditos, los cuatro vacíos y las cuatro dichas son la misma cosa, todas bajo la rúbrica de “cuatro vacuidades”.

Aunque estos cuatro vacíos son llamados “la exultante sabiduría de la vacuidad”, esta no es la sabiduría que realiza la vacuidad de existencia inherente a la que se refiere usualmente el término. Aquí el vacío se refiere a la consciencia sutil experimentada durante la disolución o a través de la meditación: la apariencia blanca, la apariencia roja de incremento, la apariencia negra cercana al logro y la luz clara, que ocurren no a causa de la muerte normal pero a través de la meditación en los vientos entrando, permaneciendo y disolviéndose en el canal central.

Los cuatro vacíos son:

• vacío- apariencia blanca
• muy vacío- apariencia roja de incremento
• gran vacío- apariencia negra cercana al logro
• todo vacío- luz clara

Ahora sabes que estos cuatro vacíos ocurren durante la última parte del proceso ordinario de la muerte, pero aquí estamos hablando acerca de la experiencia de ellos a través de la meditación; no se trata de imaginación.

El primer vacío ocurre para el meditador con la mente de la apariencia blanca, cuando, por encima del corazón, todos los vientos de los canales derecho e izquierdo entran en el canal central y las gotas blancas situadas en la coronilla se derriten y gotean. Cuando la gota llega a la parte superior del corazón, la mente del practicante se llena de una apariencia blanca brillante como la luz de luna, que es por lo que se le ha dado el nombre de “apariencia blanca”. En este estadio el vacío ocurrirá porque los ochenta pensamientos conceptuales y los vientos que los transportan se disolverán.

El segundo vacío, “muy vacío”, ocurre cuando los vientos de los canales derecho e izquierdo del área entre el corazón y el lugar secreto entran en el canal central. Esto produce que la gota roja situada en el ombligo ascienda hacia el corazón. Cuando toca la parte inferior del nudo del corazón, el practicante experimenta una apariencia roja como un atardecer y por eso es llamada “apariencia roja de incremento”. Es llamada también “muy vacío” porque en este estadio la mente no sólo está vacía de las mentes conceptuales burdas y sus vientos, sino que también está vacía de la mente previa de apariencia blanca y el viento que la carga.

El tercero, “gran vacío”, experimentado con la apariencia negra cercana al logro, ocurre cuando los vientos de abajo y de arriba del corazón comienzan a juntarse. El nudo del corazón se suelta y en el centro de la rueda del corazón, la gota indestructible comienza a moverse. A medida que se acercan más y más a la gota indestructible durante el período más temprano de este estadio, el practicante experimenta una vacuidad o negrura como un cielo nocturno claro de otoño. Es llamada apariencia negra cercana al logro porque esta acercando a la luz clara. Esta mente es llamada “gran vacío” porque no sólo está vacía de todas las mentes burdas y vientos sino también de las previas mentes sutiles de la apariencia blanca y la apariencia roja de incremento y los vientos que las cargan.

El cuarto vacío, “todo vacío”, se refiere a la mente de luz clara. Esta ocurre cuando todos los vientos se disuelven en la gota indestructible. La sustancia blanca desde arriba y la roja desde abajo se disuelven en la gota indestructible en el centro de la chakra del corazón y todos los vientos se disuelven en ella. Desde allí, se manifiestan el viento primordial, el más sutil de los vientos y la mente de la luz clara. En otras palabras, la luz clara en sí misma ocurrirá, totalmente llena de una apariencia no dualista, una mera vacuidad, libre de las apariencias blanca, roja y negra. Está completamente vaciada de todas las mentes sutiles y burdas y los vientos, por esa razón es llamada “todo vacío”.

Como todo esto es muy importante me gustaría repetir lo siguiente, este vacío no se refiere a la vacuidad de existencia inherente, sino a la cosa particular que en cada estadio está ausente: el primer vacío es vacío o ausencia de todas las ochenta mentes conceptuales y sus vientos; el segundo vacío, es muy vacío, no sólo ausencia de todas ellas sino también de la apariencia blanca y el viento que carga esa mente; el gran vacío es vacío o ausencia no sólo de las anteriores, sino también de la apariencia roja de incremento y el viento que la carga; finalmente, todo vacío, no sólo es vacío o ausencia de estas otras, roja de incremento, apariencia blanca y las ochenta mentes conceptuales, sino también vacía de todas las mentes sutiles y burdas y sus vientos.

El momento para realizar esta práctica es importante. Aunque los cuatro vacíos y las cuatro dichas se practican conjuntamente, el enfoque a veces cambia. Algunos practicantes enfocan los cuatro vacíos y luego en las cuatro dichas y otros lo hacen al revés. En el momento en el que se enfocan en los cuatro vacíos, es en el amanecer, cuando la luz del día comienza a mostrarse. Si la práctica enfatiza las cuatro dichas debe ser realizada al atardecer, cuando el sol esta poniendo pero antes que oscurezca. En cierto estadio estas dos prácticas deben ser realizadas conjuntamente.

La meditación en la naturaleza inseparable de la vacuidad y el gran gozo, la mente es generada en el aspecto de una sola deidad. . De las cuatro maneras de generarse en la deidad esta es la última, el último aislamiento físico de la gran familia secreta. Aquí somos nosotros visualizados como la naturaleza inseparable del gran gozo y la vacuidad generada como una deidad, Vajradhara. Esta meditación es llamada “concentración” y durante esta meditación tres aspectos son experimentados:

• gozo mental
• el gozo de la flexibilidad o funcionalidad
• la estabilización meditativa unidireccional.

Estas tres, el gozo mental, el gozo de la flexibilidad o funcionalidad y la estabilización meditativa unidireccional, son todos experimentados en una mente que es inseparable del gozo y la vacuidad. Esta es la meditación en la absorción meditativa. Esto es lo que el practicante hace en la parte principal de la sesión durante el estadio del aislamiento físico.

iii. El mantenimiento de la absorción meditativa en la vacuidad durante la sesión post-meditativa.

Hay tres actividades principales durante el período de la post-meditación:

• retirada
• investigación individual
• análisis

Para el meditador, durante el período de la post-meditación, todos los fenómenos aparecen igualmente vacíos de existencia inherente, meramente etiquetados y meras atribuciones o imputaciones. Todos esos fenómenos, sin embargo, como ocurre en nuestra existencia normal, aparecen en toda su variedad, forma y tamaño. Aunque están vacíos de existencia inherente hay incontables apariencias, por lo tanto hay un dicho tibetano que dice: “un sabor aparece como muchas diferentes formas”. Y viceversa, todas las diversas formas que los fenómenos toman todavía aparecen a este meditador como vacías de existencia inherente, y por lo tanto la expresión aquí es “muchas diferentes formas aparecen como un sólo sabor”.

Durante el período de la post-meditación, el practicante necesitar recordarse constantemente qué es lo que ocurre durante el período de la absorción meditativa, cuando combina la realización de la vacuidad con la experiencia del gran gozo. La memoria de esta experiencia le servirá para ver todos los fenómenos como manifestaciones del gozo y la vacuidad.

El meditador bloquea todas sus actividades mentales exceptuando la apariencia de todos los fenómenos como manifestaciones de gozo y vacuidad. Deteniendo otras apariencias es llamada la práctica de la retirada. Esta es una consciencia metal, no una consciencia sensorial. Aunque el practicante no está en la sesión de meditación, cuando comienza a enfocarse en ciertas cosas como el fenómeno sutil o la vacuidad y el gran gozo, todas las consciencias sensoriales naturalmente se retiran del objeto, y por esa razón esta práctica es llamada “retirada”.

Hay también una práctica llamada de investigación individual que ya hemos discutido anteriormente, cuando el practicante medita en los 25 fenómenos burdos, viendo a todos ellos como manifestaciones de gozo y vacuidad, iguales a todos los otros fenómenos y los percibe como las diferentes deidades que hemos discutido, 100, 25, 6 o un único Vajradhara.

Esta manera de ver es llamada “Investigación individual” porque investiga la identidad de las deidades y las ve como expresión del gozo y la vacuidad.

Otra práctica post-meditativa es el “análisis”, que es muy similar a la anterior pero más completa. Cualquier fenómeno que aparece al practicante (como por ejemplo los 25 fenómenos burdos) es experimentado en la naturaleza inseparable del gozo y la vacuidad, que causa que el practicante entre .en una absorción meditativa. A través de la apariencia del objeto como una manifestación de gozo y vacuidad, o la mente experimenta gozo activa la realización de la vacuidad, o al revés, la mente que realiza la vacuidad activa el gozo.

En cierto sentido, cuando hemos alcanzado este estadio, es difícil diferencia la meditación y la post-meditación. Aquí vemos algo único. La actividad mental de la post-meditación ayuda al meditador a generar la absorción meditativa.

3. La práctica de tum-mo

La práctica de tum-mo no es enfatizada en los tantras padre como Guhyasamaja, pero cuando los vientos entran, permanecen y se disuelven en el canal central generando el calor en el ombligo, el resultado es similar a la práctica de tum-mo. La práctica de tum-mo o calor interno es una técnica utilizada en los tantras madre. Como es un término que muchos de vosotros habréis escuchado, pienso que sería útil dar una breve explicación de la práctica.

i. Visualización de la rueda de la coronilla

En la coronilla hay una sílaba HUM. El disco lunar es plano y la HUM está invertida, debajo de la luna, como si estuviera usando a la luna como sombrero. Aunque tiene la forma de una letra, es en realidad la gota blanca. La rueda de la coronilla misma es un poco como una cúpula curvada hacia abajo. Y el disco lunar, donde la HUM está situada, está en el centro mismo de la rueda de canal.

En la garganta la letra AH, esta vez mirando hacia arriba, de color rojo, como la sangre, la naturaleza de la gota roja. La rueda de canal mismo esta curvada hacia arriba. En otras palabras, las ruedas de los canales de la coronilla y de la garganta forman dos paraguas. En la rueda de canal del corazón, es la letra HUM, de color azul, colgando hacia abajo desde el disco lunar, como si estuviera vistiendo un sombrero. Los pétalos de la rueda están curvados hacia abajo.

Finalmente, en el ombligo, la letra AH corta, lo que en tibetano es llamado AH tung. Es utilizada cuando escribimos para extender el sonido de la AH en las consonantes sánscritas y es una línea horizontal. No es considerada una letra tibetana. Tiene la nada (el punto) y el tigli (la llama). Es roja, pero no del color rojo de la sangre, es similar a una llama, muy caliente y rojiza. Esta sobre el disco lunar.

Aunque la meditación principal será sobre la AH tung en el ombligo, es muy importante visualizar todas las sílabas mántricas muy claramente al principio. Cuando visualizamos la AH corta, debemos nuevamente visualizar nuestra mente, nosotros mismos, nuestra deidad personal y nuestro maestro espiritual y todo el entorno como inseparables. Nuestra mente tiene la naturaleza de todos estos fenómenos. Es muy brillante y rojiza y es intensamente caliente aunque en este estadio no esta verdaderamente encendida, pero el calor esta en la AH corta. Siente que el calor existe allí.

Como los nudos han sido soltados en la meditación previa, (ver la meditación de la limpieza de los caminos y canales del capítulo sexto) el calor va a viajar a través del canal central, y a causa de esto, las cuatro dichas serán experimentadas.

a. la meditación de la respiración en el vaso.

Hemos discutido la meditación de la respiración en el vaso en el capítulo correspondiente al tantra Kriya. Es muy similar, pero hay algunas diferencias.

Para realizar esta meditación debemos tomar grandes inhalaciones a través de los orificios nasales, y no por la boca. Hay tres pasos.

El primero es imaginar que los vientos se mueven un poco, ascendiendo desde la parte inferior de nuestro cuerpo. Esto es sólo imaginación. Se mueven a través del canal central hacia donde se encuentra la sílaba AH corta.

Luego inhalamos más suavemente a través de los orificios nasales e imaginamos que el aire pasa a través del canal central, la respiración desciende por encima de la AH corta, atrapándola entre los dos vientos.

El siguiente paso consiste en fortalecer esto tensando los músculos de los glúteos suavemente. Esto estrecha aun más el espacio e incrementa la tensión alrededor de la AH corta.

Tragamos un poco de saliva sin hacer ningún sonido, sintiendo que presionamos sobre el vaso de nuestro ombligo, haciendo que el calor sea generado por la AH corta con mayor intensidad.

Hay sólo dos entradas al canal central, en el lugar secreto y en la coronilla, pero Lama Tsong Khapa dice que si practicamos esta técnica con fuerte concentración, definitivamente abrirá el canal central en la rueda del ombligo y los vientos definitivamente entrarán. No sólo esto, causará que la AH corta, que es en la naturaleza del calor, se vuelva aun más caliente y comience a quemar. Durante la meditación de la respiración en el vaso se encenderá y apagará, encenderá y apagará. No permanecerá encendida continuamente.

b. Encendiendo la llama del calor interno

Para encender la llama del fuego interno utilizando la meditación de la respiración en el vaso, y realmente experimentar el calor que allí reside, necesitamos prolongar la experiencia del calor. La AH corta se convierte completamente en una llama que es lo suficientemente caliente como para comenzar a derretir las gotas de arriba que a su vez incrementan el calor. A causa del derretimiento de la HUM invertida en la rueda de la coronilla, en la naturaleza de la gota blanca, tenemos la experiencia de las cuatro dichas mientras ésta desciende a través de las ruedas de los canales. En relación con las cuatro dichas, es la última dicha, la dicha innata, la que necesitamos emplear para entender la vacuidad.

Lama Tsong Khapa dice en la oración de la sadhana de Guhyasamja:

¡Que logre el profundo camino de los cinco estadios,

Junto con las tres carreras de los yoguis,

Que incluyen las seis ramas,

Retirada, contemplación, control de la vitalidad,

Estabilidad, verificación, y samadhi!

¡Que los éxtasis descendentes y ascendentes sean producidos,

Logrados por los estadios por los estadios de inversión y emergencia,

Del tallo de néctar cuando el sol se derrite, hacia la luna,

Apoyándose en la mente en la gota sutil en la punta de la joya!

¡Surgiendo de esto, en medio de todas las apariencias que descienden,

Que perfeccione el aislamiento físico de la retira y la contemplación,

A través del samadhi del cuerpo de Diamante, surgiendo

Como cien, cinco tres y una clase!

Si quieres estudiar esta práctica de tum-mo hay un buen comentario en la traducción de Glenn Mullin sobre los Seis Yogas de Naropa de Lama Tsong Khapa. La práctica de tum-mo nunca debe ser realizada antes de este estadio en la práctica, de otro modo puede causar serios problemas.

Aislamiento verbal

El segundo estadio de los seis niveles del estadio de consumación es el aislamiento verbal.

El modo de transferencia del aislamiento del cuerpo al aislamiento de la palabra:

Apoyándose en la repetición vajra para la manifestación de los vientos entrando, permaneciendo y emergiendo para resonar (naturalmente) con las tres sílabas (OM, AH, HUM), los nudos de los canales por encima y por debajo del corazón se soltarán. A causa de esto, los vientos por encima y por debajo del corazón se disolverán en la rueda del corazón y consecuentemente la sabiduría de la apariencia surgirá. Cuando esto ocurra, uno ha sido transferido desde el aislamiento del cuerpo al aislamiento de la palabra.

Explicación etimológica del aislamiento de la palabra:

Es llamada de este modo por ser un yoga que aísla el viento más sutil, la fuente de la palabra, del flujo ordinario y lo combina inseparablemente con el mantra.

De THE PATHS AND GROUNDS OF GUHYASAMAJA by Yangchen Gawai Lodoe.

La práctica principal en el aislamiento verbal es la repetición vajra que implica los vientos. Hemos discutido los cinco vientos principales, los budas y los elementos que están asociados con ellos, etc., por lo tanto no voy a repetirlo aquí, pero voy a mencionar brevemente los tipos de vientos.

Aunque todos los cinco vientos principales y sus ramas son usados en este estadio, el viento principal para esta práctica es el viento que soporta la vida o el viento vital. Este viento tiene dos tipos, burdo y sutil, y es este viento sutil el que usamos en el aislamiento verbal. El viento que soporta la vida es llamado también la gota indestructible.

Del mismo modo que la gota indestructible tiene muchos diferentes significados (las dos pequeñas gotas en el centro del canal central, la base de la luz clara que todos tenemos como así también este viento que soporta la vida sutil) este viento tiene muchos nombres:

• el viento indestructible
• el viento de la luz clara
• el viento innato
• el viento inherentemente generado.

Es llamado el viento indestructible porque no puede ser destruido por ninguna fuerza. Es llamado el viento de la luz clara porque al nivel de la base (en la vida de un ser ordinario) como así también en el camino y en el estadio resultante, todas las mentes burdas y sutiles y los vientos se disuelven y surgen de él. Es llamado el viento innato porque es inseparable de la luz clara.

El practicante necesita saber cómo los cinco vientos principales y los cinco vientos secundarios operan en el nivel ordinario, en el camino y en el estadio del resultado. En el nivel ordinario son la causa cooperativa para que los seres sintientes permanezcan en el samsara porque sirve de vehículo al auto-aferramiento, el apego, el enojo, etc. Tiene además funciones burdas, como el mantenimiento de la inhalación y la exhalación y todas las otras actividades corporales ordinarias. Es también muy importante conocer qué es lo que hacen estos vientos durante el camino y como utilizarlos. Utilizando los cinco vientos principales durante el camino, el practicante puede alcanzar el cuerpo ilusorio y alcanzar la iluminación en esa misma vida.

Desde el estadio de generación, y a través de los estadios del aislamiento físico y verbal hasta los estadios del cuerpo ilusorio y la unión del aprendizaje, todos los estadios tiene la práctica de la repetición vajra. En el aislamiento verbal es realizado fundamentalmente con el viento sutil que soporta la vida con el propósito de soltar los nudos en la rueda de canal del corazón. El propósito es moverse al siguiente estadio del aislamiento mental.

En el estadio del aislamiento verbal hay tres prácticas:

• La meditación de la gota mántrica
• La meditación de la gota de luz
• La meditación de la gota de sustancia

Aunque todas ellas tienen que ser realizadas, la segunda es la más importante, la meditación en la gota de luz. Asociada con la repetición vajra, es la que nos ayuda a soltar los nudos de la rueda del corazón. La primera y la tercera, sobre la gota mántrica y la gota de sustancia, no son en realidad prácticas del aislamiento de la palabra porque no involucran a los vientos. Sin embargo, apoyan la segunda meditación, la meditación en la gota de luz, y por lo tanto son también importantes.

i. La meditación en la gota mántrica

El primer estadio del aislamiento verbal es la meditación en la gota mántrica. Hay dos tipos de gotas mántricas, una sílaba como la HUNG o lo que hemos llamados la AH corta, o una guirnalda de mantra completa. Aquí discutiremos simplemente la AH corta. Tiene la forma de la marca de puntuación tibetana.

Esta debe ser visualizada en el centro de la rueda del corazón donde las gotas blanca y roja de la gota indestructible esta situada. Durante la práctica del aislamiento físico el practicante se genera como Vajradhara, con clara apariencia y una fuerte identidad. En el centro de la gota indestructible, visualizar la AH corta, del tamaño de una semilla de sésamo. A causa de enfocarse en ella, los vientos entran, permanecen y se disuelven en el canal central. Aunque en este estadio los nudos en la rueda de canal del corazón no se han soltado aún, la mente puede entrar en el canal central y el practicante puede experimentar los cuatro vacíos y las cuatro dichas como también generar la sabiduría del gozo y la vacuidad inseparables. Utilizando este método muchos oscurecimientos son trascendidos.

ii. La meditación en la gota de luz.

Como he dicho anteriormente, la meditación de la gota de luz involucra principalmente la repetición vajra y es la práctica principal del estadio del aislamiento de la palabra porque es el que soltará los nudos en la rueda de canal del corazón. Para hacer esto, el practicante vuelve a generarse como Vajradhara con todas las visualizaciones aunque la repetición vajra esta centrada particularmente alrededor de la práctica de sujetar los vientos en el corazón. (se sugiere, sin embargo, que cuando uno comienza a realizar esta meditación, comience centrándola en el ombligo que implica menos riesgos).

La práctica en sí se realiza en el corazón, pero también involucra la meditación en una pequeña gota de luz en la punta de la nariz y las tres sílabas OM AH HUNG que tiene el potencial del cuerpo, la palabra y la mente de buda. Por lo tanto estos tres aspectos están involucrados: vientos, luz y las tres letras.

La práctica de la repetición vajra tiene tres fases, conectadas con las fases de nuestra respiración: inhalación, sujeción de la respiración y exhalación. Aunque normalmente no somos conscientes de ello, cuando respiración hay cierta clase de vibración. Esa vibración tiene cierto sonido natural y se dice que el sonido coincide con el sonido OM AH HUNG. No son ni las palabras escritas OM AH HUNG, ni la percepción mental del sonido, sino su vibración natural. Cuando inhalamos, en esa vibración hay el sonido OM; cuando sujetamos la respiración, en esa vibración hay el sonido de AH; y cuando exhalaamos, en esa vibración hay el sonido de HUNG.

El meditador combina la meditación de la gota de luz con la repetición vajra imaginando una pequeña gota de luz en la punta de su nariz mientras respira. Con la inhalación se concentran exclusivamente en la vibración OM pasando a través del canal central, forzando el paso a través de los nudos del canal. La reverberación de OM comienza a forzar a que los nudos se suelten. Es como si tuviéramos un racimo de cables tan torcidos que necesitamos insertar algo en medio para desanudarlos y separarlos.

No es el sonido mental OM, pero la vibración natural que viaja con la gota de luz a través de los nudos de todos las ruedas de los canales. Cuando la mente esta verdaderamente enfocada, cierto tipo de energía se mueve que suelta los nudos.

Al final de la inhalación, cuando el practicante sujeta la respiración, hay una vibración AH. Esta estabiliza lo que haya ocurrido durante la inhalación con la OM. Luego, cuando exhala, observa la vibración HUNG ascendiendo con la gota de luz de regreso a través de todas las ruedas del canal, de nuevo forzando a los nudos y abriéndolos aun más.

A causa de la meditación en la repetición vajra el nudo de la rueda del corazón se soltará y los vientos, en particular el viento sutil que sostiene la vida, va a entrar en la gota indestructible, permanecerá allí y luego se disolverá. Desde allí el practicante experimenta los cuatro vacíos y las cuatro dichas, y a causa esto de esto, experimenta el gran gozo y vacuidad inseparable.

Esta experiencia es mucho más avanzada y profunda que las realizaciones anteriores. Anteriormente los vientos sólo entraron en el canal central, mientras que ahora están entrando en la rueda del corazón del canal central.

En este estadio el practicante necesita aprender las llamadas “mezclas de las tres rondas”, lo que significa aprender a meditar mientras se encuentra despierto, durmiendo y soñando. Lo que ocurrirá entonces es que las disoluciones que el practicante pueda lograr mientras esté despierto continuar mientras duerman e incluso durante el tiempo de sueño.

iii. La gota de sustancia

La tercera meditación dentro del aislamiento verbal es la meditación de la gota de sustancia. Realza el proceso de recogida de los vientos en la gota indestructible.

Aquí el meditador imagina una gota blanca y roja, la gota de sustancia, que reside en el punto donde el extremo inferior de su propio canal central y el de la consorte imaginada o real, se encuentran. Es importante que antes que comiencen esta meditación los nudos de los canales sean abiertos con la repetición vajra para que las gotas, en particular la gota indestructible, pueda moverse a través de los canales.

Hasta ahora, el meditador se ha visualizado como la deidad con consorte. Ahora se enfocan o en la unión la consorte de sabiduría (visualizada) o con la consorte en sí, es decir, con la persona real. Discutiremos esto en la sección del aislamiento mental.

En esta meditación, con los nudos ya sueltos, a causa del abrazo de la consorte visualizada o real, los vientos comienzan a entrar verdaderamente en el canal central y las cuatro dichas surgen otra vez. Esta vez, sin embargo, a causa de la práctica más avanzada, la concentración más afilada, cada uno de las cuatro dichas será correspondientemente más intensa.

Cuando ocurren a causa de la meditación, las sustancias roja y blanca de la gota indestructible de las deidades femeninas y masculinas del corazón descenderán hacia el órgano sexual donde las dos deidades del canal central se encontrarán, pero no se emitirán fuera las sustancias porque los canales estarán unidos.

Enfocándose intensamente en esto, el meditador hace que el resultado anterior –la apertura de los nudos– sea mucho más estable. Hasta ahora han reunido los vientos en el canal central y allí ha habido algún movimiento a causa de los nudos que han sido soltados, pero con la meditación en la gota de sustancia, el meditador es capaz de sujetar los nudos abiertos y por lo tanto tiene el canal limpio para que los vientos se muevan a través de él.

Lama Tsong Khapa dice en la oración larga de la sadhana de Guhyasamaja;

¡Concentrándose en el rey de las gotas, la mejor de las gotas mántricas, en la punta del loto del corazón,

Que las doce energías sean generadas

Todas las nociones de sujetos y objetos

Se disuelvan dentro de la gota indestructible!

¡La vibración de la gota de luz en la punta de la nariz

Descendiendo como los tres vajras auténticos

Por el samadhi del aislamiento de la palabra vajra,

Que me libere de corazón de la cáscara de la ignorancia!

El aislamiento mental

1. Los dos niveles de aislamiento mental

Apoyándose en la condición interna de la recitación Vajra de la mente que todo lo permea y la condición externa de la vitalidad y esfuerzo de la consorte, los nudos de los canales en el corazón son completamente desatados. A causa de esto una parte del viento que todo lo impregna junto con los vientos primarios y secundarios se disuelven dentro de la gota indestructible en el corazón que produce la sabiduría de la apariencia. Cuando esto ocurre uno es transferido desde el aislamiento de la palabra al aislamiento de la mente.

Es llamado de este modo porque es un yoga que aísla la mente (que es la raíz de todo en la existencia cíclica y el estado más allá de la existencia cíclica) desde las concepciones indicativas y los vientos que sirven como montura y la mente que aparece en la entidad indivisible del gozo y la vacuidad.

THE PATHS AND GROUNDS OF GUHYASAMAJA by Yangchen Gawai Lodoe.

Durante el aislamiento verbal el practicante realiza tres tipos de meditación: sobre la gota mántrica, la gota de luz y la gota de sustancia, pero en particular la gota de luz. Esta se refiere a la repetición vajra que sirve para soltar los nudos de la rueda de los canales y en particular los que se encuentran en la rueda del corazón. A través de estas prácticas que sueltan los nudos el practicante se mueve al siguiente estadio, el aislamiento mental.

Los cuatro vacíos y las cuatro dichas son experimentados durante todas los aislamientos pero cuanto más avanzada sea la práctica, más intensa y más clara serán las experiencias de estos. Si los vientos simplemente entran en el canal central pero no permanecen en una ubicación particular, que es lo que ocurre en el aislamiento físico, la experiencia no será tan intensa como cuando los vientos permanecen en la rueda de los canales.

En el aislamiento mental, los vientos no sólo entran en las ruedas del canal central sino también lo hacen en la gota indestructible, lo que sólo ocurrirá cuando los nudos de la rueda de canal se suelten a causa de la repetición vajra. Por lo tanto, la experiencia de los vacíos y las dichas se volverán más claras e intensas.

En los estadios primeros del aislamiento mental, sin embargo, algunos pero no todos los vientos entrarán, permanecerán y se disolverán en la gota indestructible. El viento que todo lo impregna, en particular, no entrará en la gota.

Ha dos condiciones que se necesitan para completar el estadio del aislamiento mental

• La condición interna (la repetición vajra)
• La condición externa (apoyarse en un sello)

La condición interna es la repetición vajra que hemos discutido anteriormente y la condición externa que involucra la práctica con una consorte (sello).

Hay dos niveles de aislamiento mental:

• El mero aislamiento mental
• El aislamiento mental final.

Durante el mero aislamiento mental, el meditador continua con la repetición vajra mientras al mismo tiempo, con el propósito de avanzar, practica con un sello de sabiduría, la consorte visualizada. A causa de esta visualización de ellos mismos en unión con la consorte de sabiduría, el goce incrementa lo que causa que los vientos se reúnan en el canal central en el nivel del corazón. Incluso hay una posibilidad de que entren en la gota indestructible.

Sin embargo, el propósito de este estadio es lograr el cuerpo ilusorio y no puede ser realizado con una consorte visualizada. Por lo tanto, para esto necesita apoyarse en una consorte real si desea lograr el cuerpo ilusorio en esta misma vida, o puede esperar hasta llegar al proceso de la muerte, cuando el aislamiento mental final se realiza.

i. El sello de la acción.

Un sello de acción es una consorte real. Es llamado sello por la misma razón que en los axiomas básicos del budismo ("todos los fenómenos compuestos son transitorios", etc) son llamados sellos. No hay argumento acerca de los cuatro sellos. Necesitamos comprenderlos y aceptarlos para ser llamados budistas. De la misma manera, esto es algo que no podemos argumentar. No hay otra manera de hacer que todas las energías entren, permanezcan y se disuelvan en la gota indestructible, aparte de la muerte. Una consorte visualizada sólo puede tomarse en cierto estadio de la práctica. Con el propósito de lograr el cuerpo ilusorio, en particular el cuerpo ilusorio puro en esta vida, el practicante necesita una consorte real.

La definición de un sello es:

Un sello es la consorte sexual que asiste al practicante para lograr la consciencia gozosa que realiza la vacuidad. Esta unión sexual, real o imaginada, es la causa de la gota de sustancia que aparece en la punta del órgano sexual, pero la gota no es emitida, sino sostenida en su lugar.

Durante la unión con la consorte, aunque ocurre el gran gozo y las gotas blanca y roja funcionan y se mueven al lugar de la unión de los canales centrales de las deidades masculina y femenina, nunca se liberan. Esta es en realidad el compromiso tántrico.

No es sino hasta el estadio del aislamiento mental que uno puede utilizar una consorte sin riesgo. Antes de esto el practicante no está verdaderamente listo para ello y es muy peligroso intentarlo. Aunque estoy seguro que no corría ningún riesgo para Lama Tsong Khapa el intentar esta práctica, como ejemplo para sus seguidores, nunca buscó una consorte para lograr la unión de la luz clara y el cuerpo ilusorio durante el proceso de la muerte. Su uno lee la historia de su vida uno puede ver que esto se afirma claramente en su biografía.

Otros maestros han hecho lo mismo. Si hubieran tomado una consorte durante su vida, hubieran logrado la unión de la luz clara y el cuerpo ilusorio, pero eligieron no hacerlo porque hubieran de ese modo enviado un mensaje erróneo a sus seguidores. Esto muestra cuán peligrosa puede resultar esta práctica cuando no estamos aun listos para realizar.

Para el practicante que ha logrado este estadio, pero que no desea alcanzar el cuerpo ilusorio en esta vida, a través de un sello de acción, la única ocasión en la que puede alcanzarlo es en el momento de sus muertes. Pueden por lo tanto utilizar la práctica de la repetición vajra para reunir lentamente todos los vientos dentro del canal central y la gota indestructible y desde allí, cuando todas las apariencias, todas las dichas y todas los vacíos ocurren, con el último vacío, todo vacío, que es la luz clara, puede entonces moverse al cuerpo ilusorio y evitar moverse al cuerpo ordinario del bardo como ocurre en la muerte normal.

Elegir una consorte es un asunto muy complejo, y creo que no es un tema al que tengamos que sumergirnos con mucho detalle. La consorte tiene ciertas cualidades que dependen de la familia de Buda dhyani al que pertenece el practicante y la práctica principal de la deidad con la que el practicante esta familiarizado. Su nivel de la práctica debe ser la misma que la del practicante o por lo menos haber recibido las iniciaciones de las deidades con las que el practicante esta familiarizado (por lo menos la cuarta iniciación) y mantener los votos y compromisos muy puros.

Si no han alcanzado el estadio de consumación, la consorte debe haber establecido el estadio de generación.

En este estadio hay una práctica llamada "bendición de las dos entradas". Abrazando una consorte real o una visualizada –el padre y la madre en unión– el gran gozo se incrementa a causa de los vientos que descienden e incrementan el calor. Cuando las gotas alcanzan el final del órgano sexual en la última dicha, la dicha innata, y el cuarto vacío, todo-vacío (o la luz clara) ocurrirá. Con la mente de la luz clara, el practicante medita en la vacuidad.

Si la consorte es una consorte de sabiduría o una consorte visualizada la realización será todavía conceptual, porque el acto mismo de la sabiduría de la consorte visualizada significa que existirán rastros de conceptualización. Si el meditador se apoya en una consorte real entonces la luz clara será sin ningún rastro de conceptualización y entonces disparará una realización directa de la vacuidad. A esto se le da el nombre de la luz clara metafórica del estadio del aislamiento mental, y esto ocurre cuando el practicante comienza a moverse hacia el siguiente estadio. La luz clara metafórica es la causa cooperativa del cuerpo ilusorio impuro y el viento que lo carga es la causa principal que lo realiza.

Cuando esto ocurre con una consorte actual, el practicante esta en realidad libre del cuerpo físico. Incluso si poseen un cuerpo físico ellos habrán cortado todas las conexiones con el cuerpo. Ahora están libres de los engaños y el karma, lo que significa, que de acuerdo con el sistema del sutra, están liberados del samsara. No están aun iluminados pero no dependen más del cuerpo físico. Esto no ocurre cuando el practicante todavía está utilizando una consorte de sabiduría, es decir una consorte visualizada.

Las actividades que el meditador realiza con una consorte real, también tiene estadios, mientras se mueven hacia la parte final del aislamiento mental después de haber alcanzado todas las realizaciones asociadas con la parte temprana de la práctica. Estas actividades son llamadas:

• Elaborada
• No elaborada
• Extremadamente no elaborada

La primera de estas es llamada elaborada porque el practicante y la consorte realizan actividades como por ejemplo el vestir máscaras especiales y vestimentas especiales y llamarse y responderse el uno al otro. No elaborada implica menos actividades, pero todavía incluye la utilización de máscaras y vestimentas pero no se utilizan llamadas y respuestas de los practicantes. Extremadamente no elaborada solamente implica la unión sexual.

La oración de Lama Tsong Khapa en la sadhana Guhyasamaja dice:

Meditando en el control de la vitalidad de la gota de sustancia,

en la raíz de la técnica, sabiduría y canales místicos,

limpiando la oscuridad de las energías supersticiosas,

que la luz clara del son descienda en el centro de mi corazón.

A través de meditación del control de la vitalidad de las tres gotas

en las tres puntas de la nariz, a través de las luces del sol y la luna

y la oscuridad de un cielo sin nubes,

que la mente aislada de los tres vacíos surja.

El cuerpo ilusorio

En el cuerpo ordinario, después de que ocurra la muerte comienza el estadio intermedio, pero no ahora, a causa de la condición interna de la repetición vajra y los estadios de retirada de las dos concentraciones y la condición externa de vitalidad extendiéndose envuelven el sello, el practicante alcanza el cuerpo ilusorio.

En este estadio en la meditación ellos llevan no sólo algunos de los vientos dentro del canal central sino todos ellos, incluidos el viento que todo lo impregna, y no sólo dentro del canal central, sino dentro de la gota indestructible. Esta causa de experiencia de los cuatro vacíos conjuntamente con las cuatro dichas, con la última dicha realizando todo vacío siendo esta la luz clara. Una vez que todos los vientos se han disuelto dentro de la gota indestructible del practicante comienza la experiencia de las disoluciones en orden inverso y el cuerpo ilusorio comienza.

Su causa principal es el viento que carga la luz clara que realiza todo vacío y la causa cooperativa es la luz clara misma. Este viento es llamado el viento con los cinco rayos de luz y la luz clara es llamada la luz clara metafórica o luz clara del ejemplo. Como he dicho anteriormente, cuando el practicante alcanza este estadio hay sólo dos maneras de lograr el cuerpo ilusorio, a través de la búsqueda de la consorte o esperar el momento de la muerta para utilizar el proceso de experiencia de las cuatro dichas y los vacíos.

En Paths and Grounds of Guhyasamaja, Yangchen Gawai Lodoe habla acerca del modo de transferencia desde el aislamiento de la mente hasta el cuerpo ilusorio:

Cuando uno comienza a despertar de la luz clara ejemplar al final del aislamiento mental, que hemos explicado, su viento es movido levemente, a causa de lo cual, la mente cercana al logro del proceso inverso es logrado. Junto a esto, como un pez emergiendo fuera del agua, un cuerpo ilusorio caracterizado por los signos nobles y auspiciosos es literalmente logrado como distintivamente separado del cuerpo burdo precipitado por las acciones maduradas. El viento con los cinco rayos de luz como montura de la luz clara sirve como causa sustancial y la luz clara misma sirve como la condición cooperativa.

Por lo tanto, para lograr un cuerpo ilusorio, los cuerpos burdos y sutil, tienen que ser distinguidos uno de otro por el poder de la meditación, aunque no necesita lograrse una base física diferente... The lamp illuminating the five Levels dice también: " Como hemos mencionado anteriormente, para que un cuerpo ilusorio sea separado del cuerpo antiguo, no es absolutamente necesario abandonar la base del cuerpo existente. La misma cosa es entendida a partir de Bright Lamp que dice que el cuerpo ilusorio puro existe dentro del vaso de los viejos agregados, etc.

Como explica la cita anterior, el cuerpo ilusorio es logrado cuando el practicante alcanza el final del aislamiento mental a causa de la práctica de la recitación vajra y la acción del sello. Todos los vientos, incluidos el viento que todo lo impregna, se disuelven en la gota indestructible y el último vacío es realizado por la última dicha. Desde aquí, cuando los vientos comienzan a moverse y el orden reverso de las disoluciones comienza a manifestarse, entonces el cuerpo ilusorio es logrado, "como un pez que salta fuera del agua". Es como si no hubiese nada en la superficie del agua, y de pronto el pez aparece. De la misma manera, este no es un estadio gradual. Tan pronto como el orden inverso comienza, el cuerpo ilusorio se manifesta.

El cuerpo ilusorio con el que surge el practicante no es sólo un cuerpo sino un cuerpo divino. Desde el principio del estadio de generación, el practicante ha visualizado la apariencia divina, ha sostenido el orgullo divino y ha realizado las actividades divinas, pero aquí, el cuerpo divino ocurre. Por ejemplo, un practicante de Guhyasamaja surge como Guhyasamaja, con el cuerpo adornado con las 32 marcas mayores y las ochenta marcas menores y el mandala completo de Guhyasamaja. Como la causa principal es el viento llamado de los cinco rayos de luz, este cuerpo esta libre de toda obstrucción. Es como un cuerpo de sueño o un espejismo, que no es dañado por otras cosas. Aunque en el estadio de generación y el estadio de consumación, la deidad tiene muchas caras, colores y brazos, en este estadio del cuerpo ilusorio es sólo blanco con una cara y dos brazos.

Con el propósito de surgir en el cuerpo ilusorio, que es un cuerpo muy sutil, es necesario separarlo del cuerpo burdo. En el proceso de la muerte ordinaria, la consciencia sutil de la luz clara y su viento se separan del cuerpo burdo. Aquí el proceso es exactamente el mismo. Sin embargo, el practicante no hace esto a través de la muerte ordinaria, sino a través de la meditación. Sin separar el cuerpo burdo es imposible surgir en el cuerpo ilusorio. Esta separación no significa que el cuerpo ilusorio esta ubicando en un lugar completamente diferente al que tiene el cuerpo burdo. Esta dentro del cuerpo burdo. Diferentes maestros tiene diferentes interpretaciones acerca de esto.

En el vajrayana, hay dos tipos de práctica para separar la luz clara sutil y sus vientos del cuerpo burdo. La primera es la práctica de la transferencia de la consciencia en el momento de la muerte, como por ejemplo los seis yogas de Naropa con el propósito de lograr renacimiento en una tierra pura superior. En este caso, aunque las prácticas pueden separar la mente sutil y el viento de el cuerpo burdo, no logra el cuerpo ilusorio.

Es posible utilizar la meditación al final del aislamiento para separar el cuerpo sutil del cuerpo burdo, que es la causa para que todos los vientos entren, permanezcan y se disuelvan en la gota indestructible con la ayuda de una consorte real. Esta técnica va a llevarnos al logro del cuerpo ilusorio. Cuando el practicante inicialmente surge en el cuerpo ilusorio al final de la práctica del aislamiento mental, está dentro de la rueda del corazón del cuerpo burdo. Esto es llamado "el despertar interno del cuerpo ilusorio". En este estadio inicial el practicante no puede abandonar el cuerpo burdo porque es el resultado de un karma previo por lo tanto esta conexión kármica esta todavía allí. Hasta que el karma previo se corta, el cuerpo burdo no puede ser abandonado.

Hay también un "despertar externo del cuerpo ilusorio". Esto significa que el cuerpo ilusorio ocurre en un lugar diferente del cuerpo burdo previo.

Mientras el practicante no ha abandonado todas las aflicciones, aunque surja dentro del cuerpo ilusorio, es llamado el cuerpo ilusorio impuro. Una vez que han abandonado todas las aflicciones, se convierte en un cuerpo ilusorio puro. Este cuerpo ilusorio puro es el cuerpo con la que alcanzara la iluminación.

En Paths and grounds of Guhyasamaja (pag 73, 74) hay doce ejemplos que ilustran el cuerpo ilusorio:

1. Como una ilusión: del mismo modo que una persona ilusoria es creada por un mago desde una sustancia mágica utilizando un encantamiento mántrico, y aparece como una persona real, un cuerpo ilusorio de Vajradhara con las características completas surge del viento sutil y la mente aparece como una deidad real.

2. Como el reflejo de la luna: Como un reflejo de la luna en cuerpo de agua clara, el cuerpo ilusorio puro e impuro también aparece a aquello que tienen las disposiciones apropiados para verlos (como la claridad y la tranquilidad del agua).

3. Como una sombra: Como una sombra del cuerpo tiene la forma del cuerpo pero no tiene su carne ni sus huesos, en forma similar, un cuerpo ilusorio tiene la forma completa pero no tiene carne ni huesos porque es un cuerpo de sabiduría.

4. Como un espejismo: Como un espejismo aparece y desaparece instantáneamente, cuando las condiciones necesarias son reunidas el cuerpo ilusorio puede aparecer y desaparecer instantáneamente.

5. Como un cuerpo de sueño: como un cuerpo de sueño, un cuerpo ilusorio puede dejar el cuerpo burdo del yogui, ir a otro sitio a realizar varias actividades y regresar al viejo cuerpo más tarde.

6. Como un eco: Como un eco que se produce por un grito dentro de una cueva vacía, un cuerpo ilusorio existe separadamente del viejo cuerpo, que surge por las acciones previas maduradas, aunque los dos cuerpos pertenecer al mismo continuo mental.

7. Como espíritus de la ciudad: como en la ciudad de los Gandharvas (los seres etéreos conocidos como comedores de olores) surgen milagrosamente donde nazcan por el poder de sus acciones kármicas, en forma similar, los madalas residencia y residente de un cuerpo ilusorio son logrados milagrosamente.

8. Como una alucinación: como una alucinación; ejemplo: la luna apareciendo como dos lunas para una percepción defectuosa, el cuerpo ilusorio pueda también aparecer como una multitud de deidades.

9. Como un arco iris: como un arco iris, un cuerpo ilusorio tiene muchos colores.

10. Como un relámpago entre las nubes: como un relámpago entre las nubes, un cuerpo ilusorio también ocurre en medio del viejo cuerpo, y es precipitado por las acciones kármicas maduradas.

11. Como una burbuja en el agua: como burbujas estallando en el agua, el cuerpo ilusorio puro e impuro surge del movimiento de los vientos sutiles de la luz clara ejemplar y del final del aislamiento de la mente y de la luz clara del significado del cuarto nivel.

12. Como un reflejo en el espejo: Como una imagen en el espejo, un cuerpo ilusorio tiene una forma completa.

Luz clara

Desde el cuerpo ilusorio, el practicante se mueve a la luz clara. The paths and Grounds of Guhyasamaja cita el texto raíz acerca de este tema del siguiente modo:

El modo de transferencia desde el cuerpo ilusorio a la luz clara del significado:

“Un cuerpo impuro se compromete con cualquier de los tres tipos de conducta (spyod pa) por períodos aproximados de seis meses.

En consecuencia, cuando los signos aparecen indicando el logro próximo de la luz clara del significado, el yogui entra en unión con el sello (consorte) y medita repetidamente en los dos tipos de concentración del proceso de disolución. En consecuencia, las mentes de la apariencia, del incremento, cercana al logro, y la luz clara descienden. En ese momento, cuando la luz clara gozosa espontánea establece la vacuidad directamente, se consigue la luz clara del significado del cuarto nivel. En ese momento, hay una cesación del cuerpo ilusorio impuro, el logro del camino ininterrumpido del ver como antídoto directo de las obstrucciones a la liberación, el logro del primer estadio del Yoga del tantra superior, y el logro del status de Arya o Superior. Además, esta luz clara del significado del cuarto nivel es lograda al amanecer cuando el cielo esta libre de las tres faltas: luz solar, luz lunar, y oscuridad. Desde este punto de vista, es considerada una perfecta realización externa. Y además, desde el punto de vista de su consecución en el momento en el que desde dentro la mente ha trascendido las tres faltas de las apariencias blanca, roja y negra, es considerada la perfecta realización interna. Por lo tanto, si algo es la luz clara del significado del cuarto nivel debe necesariamente ser una perfecta realización externa e interna. En este contexto, Clear Light Illuminating the Five Levels, dice” Durante la luz clara del ejemplo, hay una apariencia objetiva como la que ocurre en un cielo claro, pero no hay tal apariencia durante la luz clara del significado porque para ella incluso la más sutil de las apariencias dualísticas ha desaparecido y por lo tanto, el espacio mismo, no su apariencia, es tomado como un ejemplo que ilustra el estar libre de las máculas de fabricación.”

La luz clara que ocurre en el estadio previo, desde la parte final del aislamiento mental hasta el cuerpo ilusorio es llamada “luz clara metafórica”. Es llamada de este modo porque aunque es una mente sutil que realiza la vacuidad, todavía utiliza una imagen mental para hacerlo en vez de realizar la vacuidad directamente.

“La luz clara del significado” es la luz clara que realiza la vacuidad directamente. Cuando el practicante, con el cuerpo ilusorio, practica con una consorte real y a través de las experiencias de los cuatro vacíos, el último estadio es el gran gozo innato que realiza la vacuidad directamente sin ningún tipo de conceptualización. Esta es la luz clara del significado. En ese estadio todas las aflicciones han sido abandonadas y el practicante se ha transformado en un ser Arya, y su cuerpo es un cuerpo ilusorio puro.

Hay tres tipos de luz clara:

• La luz clara básica
• La luz clara del camino
• La luz clara resultante

La luz clara básica es la luz clara que todos poseemos, la luz clara del camino es la luz clara que ocurre a través de la meditación y la luz clara resultante es la luz clara que ocurre cuando, a través de la meditación, logramos la mente del Buda.

La luz clara básica que todos los seres sintientes poseen no tiene ningún objeto que realizar, es sólo la mente que está libre de todos los pensamientos conceptuales. Pero la luz clara que tratamos de manifestar durante el camino es la mente que realiza la vacuidad de existencia inherente, por lo tanto, tiene un objeto para realizar. Y obviamente, hay diferentes niveles de esta luz clara. Hay una luz clara que realiza la vacuidad conceptualmente y hay una que la realiza directamente pero que no es estable, y por ello la perdemos cuando salimos de la meditación. Hay también una luz clara que tenemos cuando logramos la iluminación. La luz clara que realiza la vacuidad para siempre es la luz clara resultante.

Con la luz clara resultante no hay ocasión que pueda ser llamada luz clara meditativa, no meditativa, o post meditativa. Cuando hemos logrado la iluminación completa, no hay momento en el que nuestra luz clara no realice la vacuidad. Esto es, por tanto, diferente a la luz clara que se manifiesta en el camino.

Unión.

La Unión es el último de los seis niveles del estadio de consumación. Aquí hablamos acerca de la unión de la luz clara y del cuerpo ilusorio. Las dos causas de ambas son las mismas, el viento sutil y la luz clara, pero sus roles cambian. Para el cuerpo ilusorio la causa principal es el viento sutil y la causa cooperativa es la luz clara, pero para la luz clara, la causa principal es la mente básica y la causa cooperativa es el viento sutil. La mente de la que hablamos aquí que es la causa sustancial principal para la luz clara es la mente básica que experimenta el tercer vacío, el gran vacío. Esa mente actúa como la causa sustancial para la mente básica. En ese punto el cuerpo ilusorio es logrado y la mente se vuelve la mente de luz clara.

El texto habla acerca de dos estadios de unión:

• la unión de aprendizaje
• la unión de no más aprendizaje

La unión de aprendizaje significa que durante la meditación el practicante puede tener conjuntamente el cuerpo ilusorio y la luz clara, pero esto no ocurre fuera de la sesión. La unión de no más aprendizaje es el cuerpo de Buda.

i. La unión de aprendizaje.

A través de la meditación nos movemos de la unión de aprendizaje a la unión de no más aprendizaje. Allí surge un estadio en la meditación en el que los abandonos de obstáculos comienzan a cesar.

Cuando el meditador experimente la luz clara del significado por primera vez, realiza la vacuidad directamente, comienza a moverse de la luz clara del significado a través del orden inverso de las disoluciones. En este estadio, a causa de haber abandonado todas las aflicciones y semillas kármicas y todas las sutiles conceptualizaciones de la existencia cíclica (también llamadas los sutiles oscurecimiento a la liberación), el orden inverso de las apariencias o vacíos ocurrirán. El abandono de todos los oscurecimientos a la liberación y el cuerpo ilusorio es aquí la “unión”. No es, sin embargo, la unión de no más aprendizaje porque aunque los oscurecimientos a la liberación han sido abandonados, todavía quedan los más sutiles de los oscurecimientos, aquellos que bloquean al meditador el logro de la completa iluminación- que necesitan ser trascendidos.

El texto dice que esta unión ocurre en una sesión de meditación. Pero esto no significa que después de la primera sesión de meditación en la unión del aprendizaje el practicante inmediatamente se moverá a la unión de no más aprendizaje. Cuando ellos meditan sobre la unión del aprendizaje que es cuerpo ilusorio y luz clara, las tendencias o semillas en el continuo mental paulatinamente.

ii. La unión de no más aprendizaje.

Cuando esas potencias cesan completamente, el siguiente paso es la unión de no más aprendizaje. Lo que los textos implican es que, aunque puede llevar mucho tiempo destruir los engaños sutiles que permanecen en forma de semilla en el continuo mental, la parte final del proceso ocurre muy rápidamente. A veces se dice que la meditación comienza al amanecer, se mueve a través de estadios durante el día y se convierte en la iluminación completa al atardecer. Para moverse desde la unión de aprendizaje a la unión de no más aprendizaje, el practicante necesita tener los cuatro vajras.

El primer vajra es el que une los extremos de los dos canales centrales del practicante y su consorte mientras están abrazados. Este es llamado el canal vajra.

Cuando los dos órganos sexuales de las deidades masculina y femenina se encuentran, los vientos, en particular el viento de movimiento descendente, están ubicados constantemente en el lugar del encuentro. Este es llamado el viento vajra.

Como consecuencia de la unión de los canales, las energías se mueven y las gotas descienden, incrementando el gozo e incrementando también el número de gotas reunidas en el sitio de la unión de los dos canales centrales. Esta continua reunión de gotas es llamada gotas vajra.

Y a causa del movimiento de las gotas, hay una experiencia de gran gozo que realiza la vacuidad, que es el vajra del gran gozo y vacuidad.

Lama Tsong Khapa en la oración de la sadhana larga dice:

Volviéndome experto en los puntos clave de la completa instrucción secreta

De las nueve mezclas, tres de cada una de las tres,

El cuerpo ilusorio de beatitud, el cuerpo de la verdad de la luz clara,

Y la diversidad de los cuerpos de emanación,

Que perfeccione la sustentación de la luz clara absoluta,

A través del cuerpo ilusorio relativo,

La práctica de verificación del orden reverso,

El samadhi de integración, y los tres estadios,

Fabricado, no fabricado, y extremadamente no fabricado.

ii. Las siete características exaltadas de la unión de no más aprendizaje

Cuando la unión de no más aprendizaje finalmente es alcanzada –cuando el practicante se ha convertido en un Buda- hay siete características que muestra este logro. Estas son:

i. Su cuerpo de disfrute completo tiene las treinta y dos marcas mayores y las ochenta marcas menores de un Buda.

ii. Su cuerpo de disfrute completo abraza un sello de sabiduría

iii. Sus mentes siempre permanecen en el estado de la gran dicha.

iv. Esta dicha esta siempre mezclada con la cognición de la vacuidad.

v. Sus mentes nunca vacilan de la gran compasión hacia todos los seres sintientes

vi. El continuo de sus cuerpos nunca cesa

vii. Sus emanaciones impregnan el universo incesantemente realizando las actividades para beneficiar a todos los seres.

El primero es que la persona tiene un cuerpo de disfrute completo que posee las 32 marcas mayores y las 80 marcas menores. Durante el estadio de aprendizaje muchos signos aparecieron pero hay una diferencia entre el cuerpo de buda y el cuerpo de una persona mientras se encuentra aún en el camino. Es sólo cuando alcanza la budeidad que todas las marcas mayores y menores se manifiestan.

La segunda característica es que el cuerpo de disfrute completo abraza un sello de sabiduría. El cuerpo de no más aprendizaje está constantemente en unión con la consorte que representa el hecho de que el ser iluminado permanece inseparable de la sabiduría que realiza la vacuidad.

La tercera característica es que la mente permanece siempre en el estado de la gran dicha. No hay momento en el que la gran dicha no sea experimentada y siempre se encuentra mezclada con la cognición de la vacuidad, que es la cuarta característica.

La quinta es que la mente nunca titubea o vacila de la gran compasión hacia todos lo seres y la sexta es que el continuo del cuerpo nunca cesa. Después de lograr la unión del cuerpo ilusorio y la luz clara, no hay momento en el que ese cuerpo particular cese, porque las causas para tener ese cuerpo no son las que determinan que cuerpo la persona tiene. Nuestro cuerpo se deteriora en relación con causas y condiciones; el cuerpo de un Buda nunca lo hará.

La característica final es que las emanaciones impregnan el universo incesantemente realizando actividades para beneficiar a otros. Aunque la persona se encuentra constantemente en estado meditativo realizando la vacuidad que experimenta el gran gozo, hay incontables cuerpos de emanación cubriendo la totalidad del universo para beneficiar a los seres sintientes.

iv. Correlaciones de los cuerpos de un buda

Cuerpo de buda	Entidad del cuerpo	Correlación con los estados ordinarios	Correlación con un único día	Correlación con el camino	Correlación con el sueño	Correlación con la muerte
Cuerpo de la verdad	Luz clara en sí	Luz clara de la muerte	Sueño profundo	Luz clara en sí	Mente de luz clara	Mente de luz clara
Cuerpo de disfrute completo	Cuerpo ilusorio puro	Estado intermedio	Sueño	Cuerpo ilusorio impuro	Cuerpo de sueño	Cuerpo ilusorio en el lugar del cuerpo del estado intermedio
Cuerpo de emanación	Formas emanadas	concepción	vigilia	Reentrada en el cuerpo burdo	Reentrada en el cuerpo burdo	Cuerpo de emanación usado para completar el camino

Si miras a los cuerpo de buda en el esquema, verás que hay tres cuerpos, el cuerpo de la verdad (dharmakaya) el cuerpo de disfrute completo ( sambhogakaya) y el cuerpo de emanación (nirmanakaya) La columna siguiente, entidad del cuerpo, muestra la causa de ese cuerpo. El cuerpo de la verdad, por lo tanto, surge de la luz clara en sí, el cuerpo de disfrute surge del cuerpo ilusorio puro, y el cuerpo de emanación de ambos.

En la tercera columna, el cuerpo de buda es correlacionado con los estados ordinarios. El cuerpo de la verdad y la luz clara tiene características muy similares con la luz clara que se manifiesta durante el proceso de la muerte. El cuerpo de disfrute completo y el cuerpo ilusorio puro tienen características muy similares con la apariencia que tenemos durante el estado intermedio. Y el cuerpo de emanación y las formas emanadas son similares con nuestros conceptos porque como nuestra mente conceptual va a todos lados y piensa en muchas cosas, del mismo modo el cuerpo de emanación, que ocurre donde lo necesiten los seres sintientes.

La correlación con un único día es la siguiente: Lo que ocurre en el sueño profundo es muy vimilar con el cuerpo de la verdad, o luz clara, el sueño es similar con el cuerpo de disfrute completo y el cuerpo ilusorio puro, y la vigilia es muy similar con el cuerpo de emanación porque cuando estamos despiertos realizamos todas nuestras actividades.

Luego la correlación con el camino es la siguiente: La luz clara en sí ocurre mientras estamos vivos a través de la meditación, el cuerpo ilusorio impurto es posible también durante el camino y las formas emanadas son correlacionadas con nuestra mente reentrando en un cuerpo burdo.

Como hemos visto, cuando el practicante deja de meditar, la mente que permanece en la luz clara revierte al cuerpo ordinario, y realiza actividades.

Estadios	Niveles de los estadios	Disolución de los vientos en el canal central	Correlación con los caminos del sutra
Budeidad	No más aprendizaje (budeidad)	En la gota indestructible en el corazón (todos los vientos)	Camino de no más aprendizaje
Estadio de consumación	Unión de aprendizaje		Camino de la meditación
	Luz clara en sí		Camino del ver
	Cuerpo ilusorio impuro		Camino de la preparación
	Aislamiento mental	En la gota indestructible en el corazón (todos los vientos)
	Aislamiento verbal	En el corazón
	Ailamiento físico	En la apertura inferior
Estadio de generación	Estadio de generación sutil	Disolución imaginaria	Camino de la acumulación
	Estadio de generación burdo

La última cosa a la que me gustaría mirar es el esquema que muestra el sistema general del Yoga del tantra superior que es bastante interesante. Mirándolo desde abajo podemos ver el estadio de generación y consumación y el resultado, la budeidad.

La columna siguiente muestra las divisiones. Para el estadio de generación hay los yogas sutiles y burdos y para el estadio de consumación hay seis diferentes estadios a los que hemos echado una mirada más arriba, desde el aislamiento físico hasta la unión, terminando con la unión de no más aprendizaje que es la budeidad en sí.

La tercera columna muestra los estadios de la disolución de los vientos, desde la disolución imaginaria que encontramos en el estadio de generación, a través de los tempranos inicios del estadio de consumación, cuando los vientos simplemente entran en el canal central, hasta el estadio final donde realmente entran, permanecen y se disuelven en la gota indestructible.

La columna final muestra los cinco caminos del sutra. Durante el estadio de generación el meditador se encuentra en el camino de la acumulación. Esto significa que tiene renuncia y sabiduría. Un practicante puede estar en el estadio de generación con una capacidad similar, puede tener claras visualizaciones y todas esas cosas, pero no tener todavía bodichita o renuncia, por lo tanto aquí se habla de un practicante que tiene bodichita. Los seis niveles del estadio de consumación se acomodan en los tres caminos siguientes: Preparación, ver, y meditación, y la budeidad, por supuesto, es el camino de no más aprendizaje.

Con la práctica, la disolución de los vientos en el canal central, con el aislamiento físico, el meditador realmente se concentra en tratar de abrir el extremo inferior del canal central. Con el aislamiento verbal se enfoca en el corazón, utilizando la repetición vajra y otras técnicas, y con el aislamiento mental, el enfoque principal es disolver todos los vientos en la gota indestructible.

El cuerpo ilusorio y la luz clara durante el estadio de unión de aprendizaje esta correlacionado con el camino de preparación en sutra, lo que significa que desde la perspectiva de sutra, el practicante ha tenido una realización directa de la vacuidad. Podemos ver como todo esto se acomoda perfectamente con la descripción del estadio de consumación. En forma similar, durante la unión de aprendizaje, el practicante esta meditando en la vacuidad para abandonar todos los obstáculos innatos que se correlacionan con el camino de la meditación.

He tocado la superficie de las prácticas del Vajrayana. Cada práctica puede ser explicada detalladamente. Es difícil por un lado explicar el significado de los términos como el aislamiento mental y que clase de prácticas están involucradas en el estadio, y por otro lado explicar cómo esas prácticas deben ser realizadas. Es realmente un dilema saber como poner estas dos conjuntamente.

Hay libros que explican el aspecto técnico, y aunque no he visto libros que guíen paso a paso el modo de las meditación, pienso que hay algunos libros publicados en este sentido. Pero ponerlos en una misma descripción a los dos aspectos –las explicaciones técnicas y como llevar a cabo las meditaciones– es difícil.

Para nosotros, la dificultad es cómo llevar a cabo las meditaciones. Aprendemos un poquito aquí y un poquito allá pero cuando queremos comenzar a realizar las meditaciones no sabemos cómo hacerlo. Los estadios de generación y consumación se deben llevar a cabo con acercamientos diferentes. En el estadio de generación necesitamos una comprensión general, pero en el estadio de generación necesitamos acercarnos a los temas paso a paso.

Luego, por supuesto, hay variaciones dentro de cada práctica, y los métodos que usamos en ellos. Por ejemplo, podemos hablar del modo en el que existen los canales en nuestro cuerpo, pero cuando meditamos en ellos, por varias razones, los visualizamos en una forma un poco diferente, por lo tanto, necesitamos tener toda esta información en orden para no malinterpretar todas estas cosas.

Los textos de donde he extraído mis explicaciones son textos condensados. Sería imposible extendernos en una explicación detallada por falta de espacio. Son tan complicados. Lo que he podido decir en este libro es muy, pero muy poco.

Por lo tanto, si quieres hacer la práctica, debes buscar más información y tomar más enseñanzas. Siento que he explicado los aspectos más importantes, cosas que normalmente no serán explicadas después de una iniciación por falta de tiempo.

El vajrayana es un tema muy complicado y he tratado de cubrirlo lo mejor que he podido, pero no sé cuánto éxito he tenido. Yo mismo no he estudiado el Vajrayana con la profundidad y el detalle que he estudiado las enseñanzas del sutrayana, por lo tanto siento que me falta profundidad en la comprensión y el conocimiento del tema. Por lo tanto, no estoy muy seguro cuánto he logrado transmitiros.

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Hemos terminado todos los módulos del los Fundamentos del Pensamiento Budista, pero eso no significa que vosotros hayáis terminado. Espero que el material que habéis estudiado durante los últimos dos años haya sido útil. Pienso que los seis temas forman un fundamento para todas las enseñanzas del Buda, pero es sólo un fundamento. Ahora depende de ti continuar. El progreso que se haga en el camino depende de cuánto esfuerzo estés preparado para poner en práctica en el futuro.

Ese esfuerzo, por supuesto, toma muchas formas: involucrarse con el centro de Dharma, estudiar y meditar en casa, integrar lo que hayas aprendido en la vida cotidiana. Cualquiera sea la forma que tome, es importante construir sobre lo que has aprendido durante estos últimos dos años.

El punto vital no es cuán profundo es nuestra comprensión intelectual de los temas de Dharma, sino cuánto podemos integrar el Dharma en nuestra vida diaria. Tomando estas enseñanzas del Buda sinceramente en nuestros corazones, podemos transformar nuestras vidas y convertirnos en gente mejor. En este estadio, no pienso que sea importante o no si uno obtiene la mente de la luz clara. Pienso que lo más importante es entrenar nuestra mente, hacer algo que nos haga más amables, más amorosos, más cariñosos, más sinceros hacia nosotros mismos y hacia otros. Pienso que eso es lo más efectivo y lo más necesario en este estadio del camino.

Preguntas al capítulo séptimo.

1. ¿Estamos en una posición desde la que podamos tener un atisbo de lo que sería el logro de la unión de la gran dicha y la vacuidad? Explícalo en términos simples, como si estuvieras hablando a una persona que escucha esos términos por primera vez.

2. ¿Cuáles son tus sentimientos acerca de las prácticas del Yoga del Tantra Superior que reflejan el encuentro sexual ordinario?

3. ¿Qué significa “cuerpo ilusorio” y “luz clara”?

4. Aunque estamos lejos de las prácticas del estadio de consumación, ¿piensas que ha contribuido a tu práctica el conocer los aspectos técnicos de estas enseñanzas? ¿Qué crees que has ganado de este estudio (si hay algo)?

5. ¿Qué significa la luz clara metafórica y la luz clara del significado y cuán importante son en el estadio de consumación?

LECTURAS SUPLEMETARIAS

Comparación del esquema de la sadhana en el libro del curso con el esquema de la sadhana dividido en 36 secciones de Akhu Sherap Gyatso

Esquema de la sadhana de Guhyasamaja	La división en 36 partes de Akhu Sherap Gyatso
Qué hacer antes de la práctica en sí
1)       Qué hacer al comienzo de la sesión
i)         Generación de uno mismo como la deidad (1)	1. instantánea autogeneración
ii)       Bendición del vajra y la campana, y la ofrenda interna(2) y (3)	2. consagración del vajra y la campana 3. consagración de la ofrenda interna
iii)      Ofrecimiento preliminar de la torma (4)	4. ofrenda de la torma
iv)      Bendición de las ofrendas para la autogeneración (5)	5. consagración de la ofrenda para la autogeneración
v)       Práctica de Vajrasatva (6)	6. Meditación y recitación de Vajrasatva
2)       La práctica preliminar principal
i)         acumulación de méritos
·         ofrecimiento (7)	7. ofrenda al campo de méritos
·         postraciones
·         purificación de negatividades
·         regocijo y dedicación de todas las virtudes
·         toma de refugio
·         generación de la mente de la bodichita
·         comprometerse a practicar el camino
ii)       eliminación de obstáculos
·         meditación en la protección última (vacuidad y orgullo divino)
·         meditación en la rueda de protección
°          generación de la deidad principal de la rueda de protección (8)	8. Visualiza la rueda de protección extraordinaria de las diez deidades airadas
°          generación de las deidades airadas
°          apuñalando los obstáculos por medio del uso del phurbha (9)	9. Maneja las estacas
°          meditación en la verja vajra (10)	10. visualiza los parámetros de la verja y la cubierta
Qué hacer durante la práctica en sí
1)       absorción meditativa sobre el compromiso inicial
i)         La manera de iluminarse
·         meditación sobre la base de cognición prístina (11)	11. viste la armadura de protección
·         meditación sobre la base vajra (12)	12. medita en la base de cognición prístina
·         meditación sobre la mansión celestial (mandala) (13)	13. generación de los mandalas elementales
ii)       generación de las deidades
·         generación de las deidades especialmente imaginadas (14)	14. generación de las deidades
·         retirada de las deidades especialmente imaginadas dentro del cuerpo
iii)      acciones de las deidades especialmente imaginadas (15) y (16)	15. visualiza las actividades de la clase especialmente imaginada 16. establece el lugar del cuerpo de las deidades de la clase especialmente imaginada
·         El yoga de la clase especialmente imaginada, tomando el dharmakaya en el camino (17)	17. medita en tomar la muerte en el camino como el dharmakaya
·         La generación del señor Primordial, el yoga de tomar el estado intermedio del sambhogakaya en el camino (18)	18. medita en tomar el estado intermedio como sambogakaya
·         El yoga de tomar renacimiento como nirmanakaya en el camino (19)	19. medita en tomar el nacimiento como nirmanakaya
°          generación del cuerpo de emanación de vajradhara
°          visualización del mandala en su cuerpo (20)	20. visualiza el cuerpo como el mandala residencia y los elementos como las deidades dentro
°          bendición de las tres puertas (21)	21. consagra individual y colectivamente del cuerpo, palabra y mente
°          generación del ser triple (22)	22. medita en la generación del ser triple
°          sellando con el señor de la familia (23) y (24)	23. sellarse a uno mismo con el señor de la familia 24. recita el mantra de cien sílabas como yoga para enaltecer el cuerpo, palabra y mente
·         El rito de unión con la consorte
°          búsqueda de la consorte (25)	25. visualiza a la consorte a través de los tres estadios del procedimiento de generación y la ubicación de las deidades en el cuerpo
°          bendición de los lugares secretos (26) y (27)	26. consagra el espacio de la consorte y del lugar secreto de la deidad 27. realza el gran apego y el mantenimiento de la identificación con éste
2)       La absorción meditativa del Supremo Mandala victorioso (28) y (29)	28. genera las deidades del supremo mandala victorioso 29. imagina como se enganchan en las actividades iluminadas y su retirada
3)       La absorción meditativa en las actividades supremas
i)         el Yoga sutil (30)	30. uno debe incluir todas en el yoga de la gota sutil
ii)       recitación del mantras (31)	31. recitación mental y verbal del mantra
°          recitación vajra
°          recitación hablada
iii)      canciones de evocación (32)	32. canta canciones de evocación
iv)      ofrecimiento de oraciones (33)	33. canta oración de homenaje
v)       probando el néctar (34)	34. haz ofrecimientos interno, externo, secreto, y de la talidad
vi)      meditación en la disolución (35)	35. lleva a cabo la meditación en la disolución
Qué hacer entre sesiones (36)	36. durante las sesiones, yogas de ofrecimiento de torma, comer, dormir, despertar, asearse, y enaltecer tu cuerpo
1)       ofrecimiento de torma
2)       Yoga del comer
3)       Yoga del dormir
4)       Yoga del despertar
5)       Yoga del aseo
6)       Yoga para realzar el cuerpo.